La dignité comme valeur politique. Quand un peuple perd le sens du Dambé, il perd aussi la capacité d’exiger des comptes à ses dirigeants. Lecture politologique d’une valeur morale.

Il existe, dans les langues du Mali, un mot que les traductions ne parviennent jamais tout à fait à saisir. Le Dambé. On le rend par « dignité », parfois par « honneur », à l’occasion par « intégrité ». Mais aucun de ces équivalents n’épuise ce que le concept recouvre réellement : une posture existentielle globale, un rapport au monde fondé sur la conscience aiguë de ce qu’on doit à soi-même, à sa famille, à sa communauté, et — c’est là que tout devient politique — à l’État qu’on habite.

Le Programme national d’éducation aux valeurs (PNEV), adopté par le gouvernement malien de transition, place le Dambé au cœur de son référentiel. Ce n’est pas un détail ornemental dans un document administratif. C’est un aveu. L’aveu que quelque chose de fondamental s’est perdu — et que sans le retrouver, aucune réforme institutionnelle, aucune transition politique, aucune promesse de « Malikura » (Mali nouveau) ne pourra véritablement tenir.

Une valeur morale à portée politique

La politologie occidentale parle volontiers de « capital social », de « confiance institutionnelle », d’« accountability ». Ces concepts désignent, dans leur jargon, quelque chose que le Dambé formule depuis des siècles en bambara avec une économie de moyens bien plus grande : la conscience que ta valeur d’être humain est liée à ta capacité de tenir ta parole, d’assumer tes responsabilités, de ne pas trahir ceux qui te font confiance.

Ce lien entre dignité individuelle et obligation sociale n’est pas une spécificité africaine. On le retrouve dans l’ethos républicain romain, dans la notion japonaise de « face », dans le concept grec de timè. Mais au Mali, il prend une forme particulière : le Dambé est à la fois une valeur intime et une norme collective, simultanément intériorisée par l’individu et surveillée par la communauté. Le PNEV le dit avec précision : ce sont les « jeux sociaux » autour de la dignité — la réputation, l’image, l’estime des pairs — qui constituent la « police de conscience », première digue contre la dérive morale.

Quand la honte disparaît de la vie publique, l’impunité cesse d’être une exception pour devenir le système. Or c’est précisément cette police de conscience qui s’est effondrée. Le PNEV le documente avec une franchise brutale : « Beaucoup n’éprouvent aucune honte à prendre de l’argent pour vendre leurs âmes au diable, commettre des forfaits, proférer des mensonges publics, jouer de déshonneur. » Des élus corrompus qui paradent. Des fonctionnaires qui détournent et continuent d’occuper leurs bureaux. Et, fait peut-être plus révélateur encore, des « célèbres détenus » qui « font de la prison un lieu de fête ». Quand la honte disparaît de la vie publique, l’impunité cesse d’être une exception pour devenir le système.

Babemba Traoré ou la leçon perdue

Le PNEV convoque un ancêtre pour mesurer l’ampleur de la chute. Babemba Traoré, roi du Kénédougou, résistant à la pénétration coloniale française à la fin du XIXe siècle, a légué à la postérité cette formule: « Plutôt la mort que la honte. » Le document la cite non comme une curiosité historique, mais comme un idéal régulateur — celui d’une éthique publique où la dignité vaut plus que la survie politique.

Il y a quelque chose de vertigineux à mesurer l’écart entre cet idéal et la réalité contemporaine. Car ce que Babemba formulait comme une maxime existentielle était en réalité un principe de gouvernance : un souverain qui se déshonore perd le droit de gouverner. La honte n’est pas, dans cette logique, une sanction privée. Elle est un mécanisme politique de révocation symbolique.

C’est ce mécanisme que le Mali a perdu. Et sa perte n’est pas abstraite. Elle se traduit, très concrètement, par l’incapacité des citoyens à exiger des comptes. Car on n’exige des comptes qu’à quelqu’un dont on reconnaît la faillibilité — et dont on attend, au moins nominalement, qu’il soit capable de honte. Quand cette attente disparaît, la redevabilité n’a plus de prise.

Le Yèrè-don ou la condition de tout le reste

Le PNEV articule le Dambé à une autre notion cardinale : le Yèrè-don, la connaissance de soi. Le document affirme sans ambages que c’est « la valeur qui prime au Mali ». On comprend pourquoi. La dignité ne peut être qu’un vernis si elle n’est pas fondée sur une conscience claire de ce qu’on est, de d’où l’on vient, de ce que l’on doit aux générations qui précèdent et à celles qui suivent.

Cette insistance sur la connaissance de soi a une dimension sociale sous-estimée. Un citoyen qui ne sait pas qui il est — c’est-à-dire qui ne s’inscrit pas dans une tradition, dans des obligations, dans une généalogie de responsabilités — est un citoyen sans ancrage. Et un citoyen sans ancrage est un citoyen sans contrainte. Il peut promettre n’importe quoi, rompre n’importe quel engagement, trahir n’importe quelle confiance, parce qu’il ne se sent redevable à personne — ni aux ancêtres, ni à sa famille, ni aux contemporains.

Les sociétés maliennes traditionnelles avaient résolu ce problème en faisant de l’identité une charge publique. Le nom de famille — le patronyme — n’était pas seulement une désignation. C’était une responsabilité. Entacher ce nom revenait à entacher toute la lignée, vivants et morts. Ce dispositif, aussi informel soit-il, produisait des effets de redevabilité que bien des constitutions écrites peinent à garantir.

La dignité ne se décrète pas — elle se pratique

C’est ici que le PNEV atteint à la fois sa plus grande ambition et son défi le plus redoutable. Car réactiver le Dambé comme valeur politique ne peut pas se faire par décret. On ne restaure pas la culture de l’honneur par une circulaire ministérielle. Le document le sait, et il le dit avec une lucidité qui force le respect : « L’exemplarité des gouvernants doit être au rendez-vous comme une condition essentielle de confiance et d’adhésion populaire. »

C’est là le nœud gordien. Le PNEV demande aux citoyens de retrouver le sens du Dambé dans leur vie quotidienne — dans leur rapport au travail, à la famille, à la communauté. Mais cette demande ne peut avoir de force que si elle est portée, incarnée, démontrée par ceux qui gouvernent. Or c’est précisément l’exemple qui manque le plus cruellement. Comment enseigner la dignité à des enfants dont les aînés voient tous les jours que l’indignité paie mieux ?

La question n’est pas rhétorique. Elle est structurelle. Et elle renvoie à un défi que toutes les transitions politiques africaines contemporaines partagent : comment reconstruire la légitimité morale de l’État quand cet État a lui-même été le principal vecteur de la désintégration des valeurs qu’il prétend aujourd’hui restaurer ?

On ne restaure pas la culture de l’honneur par une circulaire ministérielle. Mais sans elle, aucune réforme institutionnelle ne tient.

Un pari politique raisonnable

Pour autant, le PNEV ne mérite pas le scepticisme facile. Il représente, au-delà de ses ambitions peut-être intenables à court terme, quelque chose de politiquement rare : la reconnaissance explicite, par un gouvernement africain, que la crise de gouvernance est d’abord une crise de valeurs — et que les instruments pour la surmonter ne sont pas à chercher exclusivement dans des modèles importés.

Réhabiliter le Dambé, le Yèrè-don, la police de conscience communautaire, c’est parier que les sociétés africaines disposent en elles-mêmes des ressources morales nécessaires à leur propre régénération. C’est un pari audacieux. C’est aussi, à bien y réfléchir, le seul pari raisonnable. Parce que les institutions sans valeurs sont des coquilles vides. Parce que la démocratie sans honneur est une procédure sans âme. Et parce qu’aucun système juridique, aussi sophistiqué soit-il, ne peut suppléer à l’effondrement de la conscience morale collective.

Babemba Traoré avait raison. Pas seulement pour lui. Pour tous ceux qui, après lui, ont à gouverner des hommes et des femmes qui exigent, avec raison, d’être gouvernés par des êtres dignes de ce nom.

Chiencoro Diarra 

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.

À Bamako, la 11ᵉ édition du Festival international du Sinankouya s’ouvre sous le signe du vivre-ensemble. Ce qui illustre la volonté des autorités maliennes de mobiliser les ressorts culturels traditionnels pour consolider la paix et la cohésion sociale dans un contexte de fragilité sécuritaire.

À Bamako, la culture s’affirme une fois de plus comme un levier de paix. La 11ᵉ édition du Festival international du Sinankouya a été officiellement lancée le vendredi 3 avril 2026 au Palais de la Culture Amadou Hampâté Bâ, en présence de responsables politiques, d’acteurs culturels et de nombreux festivaliers. Au cœur de cette rencontre : la valorisation du « sinankouya », une pratique ancestrale malienne fondée sur la plaisanterie entre communautés, érigée ici en outil de dialogue et de cohésion sociale.

Une tradition érigée en outil de paix

La cérémonie d’ouverture était présidée par Salia Malé, chef de cabinet du ministre de l’Artisanat, de la Culture, de l’Industrie hôtelière et du Tourisme, Mamou Daffé. Dans une atmosphère mêlant solennité et convivialité, les intervenants ont unanimement insisté sur le rôle structurant des traditions dans la consolidation du vivre-ensemble.

Le sinankouya, souvent traduit par « cousinage à plaisanterie », constitue un mécanisme social profondément ancré dans les sociétés ouest-africaines. Il permet de désamorcer les tensions, de renforcer les liens intercommunautaires et de réguler les conflits par l’humour et le dialogue. Une dimension mise en avant par Bourama Soumano, qui a rappelé son importance comme « instrument de régulation sociale » dans un contexte national marqué par des défis sécuritaires et communautaires persistants.

En amont, les autorités locales ont également salué l’initiative. Le chef de quartier de Badalabougou, puis le maire de la commune, ont tour à tour appelé à faire du festival un espace durable de promotion de la paix, au-delà de son caractère festif.

Une ambition culturelle et politique

Dans son allocution, Salia Malé a transmis les salutations du gouvernement et des plus hautes autorités du pays, saluant une initiative « pertinente et originale ». Pour l’exécutif malien, la mise en valeur du sinankouya s’inscrit dans une stratégie plus large de réhabilitation des valeurs sociétales et culturelles, considérées comme des fondements essentiels de la stabilité nationale.

Le festival s’inscrit ainsi dans une dynamique de refondation culturelle, où les traditions sont mobilisées comme des réponses aux fractures sociales contemporaines. En encourageant les organisateurs à poursuivre leurs efforts, le représentant du ministre a rappelé que la culture devait être « un pilier pour bâtir le Mali nouveau ».

Au-delà de la célébration, cette 11ᵉ édition du Festival du Sinankouya illustre une tendance plus large observée au Mali : le recours aux référents culturels pour répondre aux défis politiques et sociaux. Dans un pays confronté à des tensions multiples, la redécouverte de mécanismes traditionnels constitue une voie complémentaire aux approches institutionnelles. Pour les organisateurs, la paix passe aussi par la culture — et par la capacité des sociétés à réactiver leurs propres ressources.

Oumarou Fomba 

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Reçue en audience par le ministre de la Culture, une délégation de l’Association Mansarenan a réaffirmé son engagement à contribuer aux grands projets patrimoniaux du pays, alors que les autorités placent la culture au cœur de leur stratégie nationale.

Le ministre de l’Artisanat, de la Culture, de l’Industrie hôtelière et du Tourisme, Mamou Daffé, a reçu le 20 février à Bamako une délégation de l’Association Mansarenan conduite par son vice-président, Gabiné Keïta. Cette rencontre s’inscrit dans le cadre du programme national de promotion culturelle porté par les autorités maliennes.

Une organisation tournée vers la transmission historique

Fondée en 2015, l’association rassemble les héritiers de la lignée impériale Keïta ainsi que plusieurs familles historiques, notamment les Konaté, Konaré et Dagnon. Elle se donne pour mission de préserver les valeurs ancestrales, de renforcer la cohésion sociale et de transmettre l’héritage culturel aux jeunes générations.

Lors des échanges, les discussions ont porté sur la légitimité historique des Mansaré et sur leur contribution potentielle aux projets structurants liés à la mémoire nationale. Pour ses responsables, la participation active aux initiatives culturelles constitue un moyen d’ancrer les repères identitaires dans la société contemporaine.

Le ministre a présenté à ses interlocuteurs la maquette du futur monument historique de Kurukanfuga, qui doit être édifié à Kangaba. Ce site renvoie à l’un des épisodes fondateurs de l’histoire politique ouest-africaine, symbole d’unité et de gouvernance traditionnelle.

Pour les autorités, ce projet incarne la volonté de restaurer et magnifier les grands marqueurs historiques du pays, sous l’impulsion du chef de l’État, le général d’armée Assimi Goïta, qui a fait de la valorisation culturelle une priorité nationale.

La culture comme levier politique et social

Cette audience intervient alors que la période 2026-2027 a été proclamée « Année de l’Éducation et de la Culture », prolongeant l’initiative de 2025 dédiée à la culture. Dans cette perspective, les autorités encouragent les organisations patrimoniales à jouer un rôle actif dans la consolidation de l’identité nationale et la promotion du patrimoine.

Le ministre a salué la démarche de l’association et l’a invitée à poursuivre ses actions. Il indiqué que les initiatives issues de la société civile constituent un complément essentiel à l’action publique dans le domaine culturel.

Au-delà d’une simple rencontre protocolaire, cette audience est une illustration parfaite de la stratégie malienne consistant à associer institutions officielles et détenteurs de traditions historiques. En mobilisant ces acteurs, l’État cherche à construire une politique culturelle enracinée dans les héritages locaux tout en répondant aux enjeux contemporains de cohésion sociale et de transmission.

Pour l’Association Mansarenan, cette reconnaissance institutionnelle confirme son rôle de relais entre mémoire historique et projets nationaux. Pour les autorités, elle témoigne de la volonté de faire de la culture non seulement un marqueur identitaire, mais aussi un pilier du développement et de la reconstruction symbolique du pays.

Chiencoro Diarra 

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Les présidents des États membres de la Confédération des États du Sahel ont, dans leurs adresses à la nation du 31 décembre 2025, placé la culture au cœur de leur vision politique et sociale. Le Général d’Armée Assimi Goita du Mali et le Capitaine Ibrahim Traoré du Burkina Faso ont chacun insisté sur l’importance des valeurs endogènes, de l’éducation et de la renaissance culturelle comme piliers de la souveraineté et du développement.  

Le Général d’armée Assimi Goita a insisté sur la complémentarité entre souveraineté militaire et souveraineté culturelle. Selon lui, « si la souveraineté militaire garantit l’intégrité du territoire, la souveraineté culturelle protège l’âme de la nation ». Il a affirmé que le Mali s’est engagé dans une dynamique de renaissance culturelle et d’éducation aux valeurs, afin de renforcer durablement le vivre ensemble et de façonner le « Maliden Kura », un citoyen patriote, responsable et bâtisseur, porteur d’une identité enracinée dans les traditions nationales.  

La souveraineté culturelle comme pilier du Mali

Le Président de la Transition a également rappelé que « l’officialisation de nos langues nationales et la valorisation de nos légitimités traditionnelles ne sont pas du folklore ». Elles représentent, selon lui, un retour à l’essence même de la nation malienne. Cette démarche vise à consolider la cohésion sociale, à renforcer la paix et à faire de la culture un levier de rayonnement et de développement endogène, capable de soutenir la souveraineté et l’émergence du pays.  

De son côté, le Capitaine Ibrahim Traoré a mis l’accent sur la nécessité de revenir progressivement aux valeurs et aux racines du Burkina Faso. Pour lui, « il n’y a que par cette manière que nous pouvons nous affirmer et développer notre nation ». En combinant l’éducation technique et professionnelle avec les savoirs endogènes, la nation pourra créer, innover et réduire sa dépendance vis-à-vis des importations.  

Les savoirs endogènes au cœur du développement burkinabè

Il a souligné que de nombreux savoirs locaux permettent déjà de transformer les matières premières, et qu’il suffit d’ajouter la science pour en tirer un bénéfice durable. Le président burkinabè a insisté sur le rôle de la culture dans ce processus de transformation. Il a affirmé que « le burkinabè, l’homme intègre a des valeurs qui nous ont été léguées par nos ancêtres, les valeurs d’honnêteté, d’intégrité, de dignité et de patriotisme ». Ces valeurs doivent être inculquées dès le plus jeune âge, à travers les écoles et l’éducation des enfants.  

Le capitaine Traoré a également rappelé que l’année 2025 a été marquée par de nombreux événements culturels, et que 2026 verra la réalisation de grands projets dans ce domaine. Toutefois, il a précisé que « tout cela doit être axé sur nos valeurs ancestrales, endogènes qui doivent permettre de créer des nouveaux burkinabè basés sur nos propres valeurs ». Ce modèle doit se distinguer de celui façonné par l’impérialisme, en mettant la patrie au-dessus de toute considération et en rejetant la corruption sous toutes ses formes.  

La culture comme arme contre le terrorisme

Dans son discours, le président du Faso a établi un lien direct entre la culture et la lutte contre le terrorisme. Selon lui, « c’est dans ce sens que nous pouvons vaincre ce terrorisme qui nous menace aujourd’hui ». La culture devient ainsi un instrument de résistance et de résilience, mais aussi un moteur de développement économique et social, capable de transformer les productions locales et de renforcer l’autonomie nationale.  

Les deux présidents ont donc convergé sur une même vision, notamment, la culture comme socle de la souveraineté et de l’émergence. Assimi Goita a mis en avant la renaissance culturelle comme garant de la cohésion sociale et de la paix au Mali, tandis qu’Ibrahim Traoré a souligné l’importance des valeurs endogènes pour bâtir un citoyen nouveau, intègre et patriote.  

Une vision commune pour l’avenir du Sahel

Ensemble, ils ont affirmé que « la culture participe activement au développement de notre nation » et qu’elle est une arme de construction nationale et un levier de développement endogène. En plaçant la culture au cœur de leurs discours, les dirigeants du Mali et du Burkina Faso ont réaffirmé leur volonté de bâtir des nations souveraines et puissantes, capables de s’affirmer sur la scène internationale.

 Leur message du 31 décembre 2025 marque ainsi une étape importante dans la Confédération des États du Sahel, où la culture est désormais reconnue comme un pilier stratégique, au même titre que la défense et l’économie, pour garantir l’avenir des peuples.

Ibrahim Kalifa Djitteye 

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Dans son adresse à la Nation du 31 décembre 2025, le capitaine Ibrahim Traoré a placé la réforme de la justice au cœur de son bilan et de ses priorités pour 2026. Pour le chef de l’État burkinabè, « aucune nation ne peut se développer dans l’injustice ». Il estime que les tensions sociales et les conflits qui fragilisent la cohésion nationale trouvent souvent leurs racines dans un système judiciaire perçu comme éloigné des citoyens.

L’année 2025 aura ainsi marqué le début d’une restructuration profonde du système judiciaire, amorcée par la refonte du Conseil supérieur de la magistrature (CSM), désormais ouvert à des personnalités non magistrates. L’objectif, selon le président du Faso, est de « transformer totalement la justice » pour la rendre plus accessible et plus ancrée dans les réalités locales.

Vers une justice enracinée dans les valeurs endogènes

Le capitaine Traoré souhaite rompre avec ce qu’il appelle une justice « importée ». Dans son discours, il a défendu l’intégration des modes traditionnels de règlement des conflits, estimant qu’ils offrent des solutions plus adaptées à la société burkinabè. « Nous devons revenir à nos sources », a-t-il déclaré, avant d’annoncer qu’en 2026 il y aura une implantation effective de tribunaux traditionnels destinés à résoudre à l’amiable les différends communautaires.

Cette réforme entend s’appuyer sur les valeurs ancestrales de cohésion et de médiation qui, selon lui, doivent compléter les institutions modernes. Une telle démarche illustre la volonté du régime de « refonder » l’État à partir de référents culturels et communautaires, tout en cherchant à renforcer la légitimité de la justice aux yeux des populations.

La réinsertion et la digitalisation au service de la cohésion

Le président burkinabè a également évoqué une autre innovation : la réinsertion sociale des détenus. Après une phase expérimentale en 2025, le programme sera élargi cette année. Les prisonniers seront encouragés à apprendre un métier et à contribuer à des travaux de reconstruction nationale. « Que vous soyez libres ou en détention, vous devez participer à la construction du pays », a lancé Ibrahim Traoré, affirmant vouloir « une justice qui ne laisse personne en marge ». Dans la même dynamique, il affirme: « En 2026, nous allons faire en sorte que les prisonniers puissent connaître une reconversion. »,

Enfin, le chef de l’État a annoncé la digitalisation progressive des procédures judiciaires, pour permettre aux citoyens d’accéder à distance à des services et documents officiels. Cette modernisation vise à réduire les lenteurs administratives et à lutter contre la corruption dans les tribunaux, souvent concentrés dans les grandes villes.

Vers une administration plus proche des citoyens

Dans la continuité de sa vision de refondation, le capitaine Ibrahim Traoré a également insisté sur la digitalisation de l’administration, qu’il considère comme un instrument central de la transparence et de la bonne gouvernance. « Aucune lutte contre la corruption n’est possible sans la digitalisation », a-t-il déclaré, annonçant un vaste programme quinquennal visant à moderniser l’État et à positionner le Burkina Faso comme un modèle régional en matière de technologie publique. Le pays a déjà franchi une étape majeure avec l’acquisition de ses premiers data centers nationaux, destinés à héberger localement les applications conçues par les ingénieurs burkinabè. La dématérialisation progressive des services administratifs est en marche. Ce qui permettra aux citoyens d’accéder à distance à un nombre croissant de procédures.

Pour accompagner cette transformation numérique, le gouvernement prévoit la construction de Maisons du citoyen dans les chefs-lieux de province et jusqu’au niveau départemental à partir de 2026. Ces espaces, véritables guichets numériques de proximité, seront destinés à aider les usagers peu familiers avec les outils informatiques à accéder aux plateformes administratives. Cette démarche vise à réduire les inégalités d’accès aux services publics, tout en renforçant la lutte contre la fraude et les abus. 

Par ces réformes, Ibrahim Traoré entend bâtir une justice burkinabè à visage humain, conjuguant valeurs traditionnelles, réinsertion sociale et innovations numériques — un pilier, selon lui, indispensable pour restaurer la cohésion nationale et refonder durablement l’État.

Chiencoro Diarra 

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La phase II de la formation « Incubateur des talents Maliden Kura-ITM » s’est achevée le jeudi 4 décembre 2025 à l’hôtel Mandé de Bamako. La cérémonie de clôture, présidée par le ministre de l’Artisanat, de la Culture, de l’Industrie hôtelière et du Tourisme, M. Mamou Daffé, s’est déroulée en présence des coachs, mentors et membres du cabinet, dont le Pr Iba N’Diaye et Cheick Diallo. 

Du 1er au 4 décembre 2025, l’Incubateur des talents Maliden Kura-ITM a organisé une session de renforcement de capacités destinée aux lauréats de sa première cohorte. Cette initiative s’inscrit dans le cadre de l’Année de la Culture au Mali, décrétée par le président de la transition, le Général d’Armée Assimi Goïta. Elle vise à offrir aux jeunes talents un accompagnement structuré pour transformer leur créativité en projets viables, porteurs de richesse durable et de cohésion sociale.  

L’événement a été marqué par une Masterclass consacrée à l’entrepreneuriat culturel Maaya et aux valeurs sociétales africaines. Ce moment fort a permis de rappeler que la culture est une richesse durable et que la créativité constitue le socle d’une économie solide et inclusive, capable de répondre aux défis contemporains du Mali.  

Les quatre axes de réussite, selon le ministre 

Dans son intervention, le ministre Daffé a insisté sur l’importance de l’identité culturelle, de la créativité et du travail comme piliers de l’entrepreneuriat. Il a défini quatre axes essentiels pour réussir : le Mindset (l’état d’esprit), le process (la méthode), les valeurs et le travail. Selon lui, « l’économie la plus forte n’est ni le pétrole ni l’or, mais la créativité », exhortant les jeunes à rester fidèles à leurs racines culturelles tout en bâtissant leur avenir.  

Le ministre a rappelé que nos sociétés doivent se réapproprier les fondements de la civilisation du Maaya et du Danbé, symboles de dignité, d’humanitude et de cohésion sociale. Pour lui, l’entrepreneuriat est un long voyage qui exige discipline et fidélité à la parole donnée. Il a souligné que seul le travail anoblit l’homme et que le comportement basé sur les valeurs est fondamental pour bâtir une économie culturelle solide et inclusive, capable de soutenir le développement national.  

Une jeunesse engagée pour le Mali futur

Le programme Maliden Kura-ITM ambitionne de promouvoir un nouveau type de Malien, enraciné dans ses valeurs et prêt à relever les défis contemporains. La sélection des lauréats de la première cohorte a mis en lumière une jeunesse motivée et engagée. « Quand tu choisis un pays pour voir s’il va bien ou pas, tu observes sa jeunesse », a rappelé le ministre. La remise des diplômes aux participants a symbolisé la reconnaissance de leur engagement et l’ouverture d’un nouveau chapitre pour ces jeunes talents.  

Cette jeunesse, encadrée par des coachs et mentors expérimentés, incarne désormais le socle du Mali futur. Le ministre DAFFÉ a exhorté les auditeurs à rester fidèles à leurs racines culturelles tout en s’ouvrant à l’innovation. Selon lui, l’économie de la culture doit devenir un moteur de prospérité nationale. Les jeunes formés sont appelés à porter haut le flambeau du Maaya et du Danbé, en transformant leur créativité en richesse durable et en vecteur d’inclusion sociale.  

Culture Mali 2025,  un projet structurant

Le dispositif « Incubateur de Talents Maliden Kura-ITM » s’inscrit dans le projet Culture Mali 2025, initié par le ministère en charge de la Culture, suite à la décision historique du Président de la Transition de dédier l’année 2025 à la Culture. Ce programme vise à transformer la créativité en richesse durable, tout en suscitant une réappropriation des valeurs africaines, fondement de l’inclusion sociale et du développement national. Il constitue une réponse concrète aux aspirations de la jeunesse malienne.  

La deuxième phase des sessions de renforcement de capacités bénéficie de l’accompagnement du projet GIZ Donko ni Maaya, qui soutient les initiatives culturelles et créatives au Mali. Cette collaboration illustre la volonté de bâtir des synergies entre acteurs nationaux et partenaires internationaux pour promouvoir l’économie de la culture et renforcer les industries créatives. Elle confirme que la culture, au-delà de l’art, est un véritable moteur de prospérité et un vecteur de cohésion sociale.

Ibrahim Kalifa Djitteye 

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.

Alors que le Mali s’affirme sur la voie de la refondation, une philosophie ancestrale refait surface : le Maya, cet esprit de solidarité et de dignité collective, que le général Sadio Camara érige en rempart moral face à la terreur. Dans un Sahel où la violence s’attaque à l’âme des peuples, le Mali oppose désormais l’« ingéniosité du bien » à celle du mal, transformant sa lutte sécuritaire en une reconquête spirituelle et souveraine.

Lors de BAMEX 2025, le général de corps d’armée Sadio Camara a livré un message fort : face à « l’ingéniosité du mal » qui cherche à maintenir les peuples africains sous tutelle pour exploiter leurs richesses, le Mali oppose « l’ingéniosité du bien », fondée sur la science constructive et l’art du dialogue sincère — le Maya. Ces mots, portés par une conviction profonde, traduisent la philosophie même de la lutte malienne contre le terrorisme : une guerre où la victoire militaire dépend autant de la force des armes que de la clarté morale.

Les campagnes : cœur battant du Mali et champ de bataille du sens

Dans cette lutte, les campagnes rurales ne sont pas un simple décor géographique ; elles en sont le centre vital. C’est là que se concentrent la vie sociale, la mémoire collective, la transmission des valeurs et l’expression la plus authentique de l’identité malienne.
Elles forment la matrice du lien social, un espace où naissent la solidarité, la responsabilité partagée et la dignité collective. Mais elles abritent aussi les richesses agricoles, minières, humaines et spirituelles dont dépend la souveraineté nationale. Ce n’est donc pas seulement la terre qui est menacée : c’est le sens même du Mali, son souffle vital, que les groupes armés cherchent à saccager.

Le Maya contre la terreur : une bataille pour l’âme du Mali

En s’implantant dans ces territoires, le terrorisme frappe au cœur de l’humanité partagée du pays, incarnée par le Maya — ce lien de dignité, de respect et de solidarité. Là où le Maya protège la vie, le terrorisme sème la mort ; là où il inspire courage et loyauté, la terreur prospère sur la peur et la trahison. Là où il honore les ancêtres et les valeurs, les extrémistes détruisent les repères communautaires.

Leur objectif dépasse le fanatisme religieux : ils veulent rompre la trame invisible qui unit les populations, dissoudre la confiance et fragmenter la société. Mais face à cette entreprise de déshumanisation, l’ingéniosité du bien demeure la première ligne de défense. Car le Maya n’est pas une simple valeur morale : c’est un principe d’organisation collective, un mode de vie qui prône la préservation de la vie, la protection mutuelle, la cohésion et la souveraineté du peuple.

Reconquérir les campagnes, restaurer le lien

La reconquête des campagnes ne saurait être exclusivement militaire ; elle doit être politique, sociale, économique et morale. Il faut protéger les populations, réactiver les solidarités locales, restaurer les lieux symboliques où s’enracinent mémoire et dignité. Les campagnes ne sont pas la périphérie : elles sont le socle de la souveraineté nationale. Sans elles, aucune refondation n’est possible ; avec elles, toute renaissance devient envisageable.

Le succès dans la lutte contre le terrorisme dépendra de la restauration du Maya, cette boussole morale et politique du Mali Koura. Protéger la vie, honorer les ancêtres, défendre la souveraineté : voilà les trois piliers d’une communauté forte et résiliente. En s’appuyant sur le Maya et en mobilisant la conscience citoyenne, le Mali peut se relever, se réconcilier et bâtir une souveraineté durable.
Préserver le Maya, c’est défendre ce qui fait du Mali une nation debout ; le réactiver dans les campagnes, c’est redonner souffle et horizon à la lutte ; s’y appuyer, c’est choisir la vie contre la mort, l’unité contre la division, la dignité contre la peur. Un Mali qui protège son Maya est un Mali qui résiste, qui se relève, qui triomphe.

Mikaïlou Cissé

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.

Dans un Mali en reconstruction, souvent décrit à travers ses crises, ses armées et ses réformes, on oublie parfois la colonne vertébrale silencieuse qui soutient la nation : la femme. Ni spectatrice, ni simple héritière, elle est la gardienne de la cohésion, la mémoire du courage et le ferment invisible de la souveraineté. Là où elle s’efface, c’est tout un pays qui vacille.

On la voit dans les champs, les marchés, les écoles ou les foyers — sans uniforme, sans tribune, mais omniprésente. La femme malienne ne gouverne pas, elle tient debout. C’est elle qui, dans les heures sombres, empêche les foyers de sombrer dans le chaos, qui nourrit l’espérance quand les vivres manquent, qui enseigne la patience quand la colère monte. Elle incarne cette stabilité souterraine qui empêche toute nation de se briser.

Dans un pays encore marqué par la guerre et la crise, elle ne se plaint pas — elle agit. Elle ne réclame pas la gloire — elle bâtit dans le silence. Elle est cette énergie sociale qui transforme l’épreuve en continuité, la douleur en résistance. Sans elle, le Mali ne serait pas un pays debout, mais un pays orphelin.

Entre liberté et devoir : la grandeur silencieuse

Soumise à des traditions souvent pesantes, à des normes qui la consultent rarement, la femme malienne vit dans un équilibre précaire : entre la liberté qu’elle aspire à conquérir et le devoir qu’elle refuse d’abandonner. Elle est à la fois fille du vent et gardienne du foyer.

Dans ce balancement entre émancipation et fidélité, elle incarne la plus haute forme de lucidité : celle de celles qui savent que le progrès n’a de sens que s’il respecte la mémoire.

La modernité lui offre des promesses, parfois des mirages. Mais dans le tumulte des influences étrangères, elle reste fidèle à sa source — cette foi, cette langue, cette tradition qui la relient à la matrice du Mali. Là où certains prêchent le changement par la rupture, elle rappelle que la véritable révolution se nourrit de continuité.

La femme, gardienne du lien et de la mémoire

Des plaines de Sikasso aux dunes de Tombouctou, le fil de l’histoire malienne est tissé par des mains féminines. Quand les hommes prenaient les armes, les femmes prenaient soin. Elles ont protégé la culture, la foi, les enfants, les livres. Elles ont gardé vivante l’idée même de nation — cette idée que l’on ne conquiert pas avec des fusils, mais avec la mémoire.

Aujourd’hui encore, dans les institutions, les champs, les marchés ou les salles de classe, elles perpétuent ce rôle invisible mais essentiel : celui de l’unité. Dans un pays en guerre contre le terrorisme et la pauvreté, elles sont le ciment moral d’une refondation lente mais réelle.

Une force tranquille pour un pays en transition

Dans le Mali de la Transition, où la souveraineté se décline désormais en actes — armée nationale, production locale, autonomie diplomatique —, la femme demeure la garante du sens. Elle rappelle que la force d’un pays ne se mesure pas seulement à ses blindés, mais à la stabilité de ses foyers. Que la véritable indépendance n’est pas seulement militaire, mais aussi morale. Et que l’avenir d’une nation dépend moins de ses conquêtes que de la manière dont elle élève ses enfants.

La femme malienne ne revendique pas le pouvoir. Elle l’exerce par sa seule présence, par la constance de ses gestes, par sa capacité à porter la vie et la mémoire dans un même souffle.

Tant qu’elle parlera au nom du silence, qu’elle préservera la dignité et élèvera la vie, le Mali gardera son âme invincible. Elle n’est ni l’ombre des hommes, ni la vitrine d’un féminisme importé : elle est le cœur battant d’une souveraineté intérieure, enracinée dans la foi, la patience et la dignité.

Dans un monde où les puissances s’effritent, le Mali tient encore debout parce qu’il a aussi des femmes debout. Et c’est peut-être là, dans cette discrétion héroïque, que réside le secret de sa véritable indépendance.

Mikailou Cissé

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.