Une délégation de l’Association culturelle des Soninkés du Mali a été reçue lundi par le ministre Mamou Daffé. Entre valorisation du patrimoine, promotion des langues nationales et projets culturels, la rencontre s’inscrit dans un contexte où les autorités de transition placent la culture au cœur du récit national.

Une délégation de l’Association Culturelle des Soninkés du Mali (ACS-Mali), conduite par son président, le Dr Abdramane Sylla, ancien ministre, a été reçue en audience lundi 23 février à Bamako par le ministre de l’Artisanat, de la Culture, de l’Industrie hôtelière et du Tourisme, Mamou Daffé.

Le préservation et la promotion de l’héritage culturel soninké, mais aussi la place de cette communauté dans le récit national malien et dans les dynamiques culturelles de la sous-région, étaient au coeur des échanges lors de cette rencontre.

Une association héritière d’une longue tradition

Créée en 1947 sous l’impulsion du premier président du Mali, Modibo Keïta, l’association œuvre depuis près de huit décennies à la sauvegarde de l’identité soninké, notamment à travers la promotion de la langue, des arts et des traditions héritées de l’ancien Empire du Wagadu.

Lors de la rencontre, les représentants de l’ACS-Mali ont présenté leurs actions et insisté sur la vocation de la communauté soninké à promouvoir le vivre-ensemble. Ils ont saisi l’occasion pour rappeler ses liens historiques avec plusieurs régions du Mali et de la sous-région ouest-africaine.

Le porte-parole de la délégation a également formulé des vœux pour le pays et rendu hommage aux disparus, tout en saluant la vision des autorités de transition, sous le leadership du général d’armée Assimi Goïta, de faire de la culture un levier de souveraineté et de reconstruction nationale.

Le Festival international soninké, vitrine culturelle

Le président Sylla est revenu sur le Festival International Soninké (FISO), considéré comme le plus grand rassemblement culturel de la communauté soninké à travers le monde.

La première édition s’est tenue à Bamako en 2016, tandis que la plus récente a eu lieu à Nouakchott en 2023. L’événement vise à pérenniser la langue et les traditions, tout en renforçant les liens entre les diasporas.

Parmi les projets évoqués figurent également la création d’une fondation Mama Dinga, l’édification d’un monument culturel et le financement d’un « rond-point du cheval » dans la capitale malienne par un mécène soninké.

La culture au cœur des priorités gouvernementales

De son côté, Mamou Daffé a salué l’engagement de l’association en faveur du patrimoine culturel et rappelé la décision des autorités de transition de décréter la période 2026-2027 comme l’année de l’éducation et de la culture.

Le ministre a réaffirmé le soutien de son département aux initiatives portées par la communauté soninké. Il a aussi mis l’accent sur la promotion des langues nationales et sur l’importance de l’unité culturelle dans la consolidation du tissu social malien.

Dans un contexte de redéfinition des priorités nationales, cette rencontre illustre la volonté des autorités et des acteurs culturels de faire du patrimoine et des identités locales des leviers de cohésion et de projection pour le Mali contemporain.

A.D

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.

Toute société humaine repose sur la cellule familiale. Celle-ci peut prendre la forme d’une famille restreinte, dite nucléaire, ou d’une famille élargie. Au Mali, ces deux modèles coexistent, même si la famille élargie demeure la forme la plus répandue. Longtemps considérée comme un socle de solidarité et de cohésion sociale, elle devient, pour certains, une source de désillusion. Bablé (nom d’emprunt) raconte son expérience.

La famille élargie, au Mali, regroupe sous une même autorité plusieurs générations : parents, enfants, grands-parents, oncles, tantes et cousins, vivant souvent ensemble ou à proximité. Elle repose sur la solidarité, le partage des ressources et un rôle central dans l’éducation. Plus qu’un simple lien de parenté, elle constitue un cadre de vie et de responsabilité collective. Mais sous l’effet de l’urbanisation, de la pression économique et de la précarité croissante, ce modèle traditionnel tend parfois à se « nucléariser », sans pour autant rompre totalement avec l’idéal de cohésion familiale. Si elle est une source de soutien, la famille élargie peut aussi devenir un poids économique et émotionnel. Bablé en sait quelque chose.

De petits boulots pour faire vivre la famille

Âgé de 61 ans, Bablé nous reçoit chez lui à Djicoroni-Para, dans la périphérie ouest de Bamako, sur la route de Guinée. Assis fièrement dans sa nouvelle cour, où déambulent moutons, chien, poulets et pintades, il entame son récit. « Pendant plus de vingt ans, j’ai été le chef d’une famille élargie installée à Sébénicoro, en Commune IV du district de Bamako. Une famille que m’a léguée mon défunt père », confie-t-il.

Aîné d’une fratrie élargie d’une vingtaine de personnes — frères, sœurs, cousins et cousines —, Bablé s’est retrouvé à la tête de la famille après le décès brutal de son père, ouvrier du bâtiment. Celui-ci laissait derrière lui deux épouses, plusieurs enfants en bas âge et une maison en état de délabrement avancé. « Je suis le seul enfant dont la mère n’était pas issue de la famille. Elle est décédée alors que j’étais encore nourrisson », précise-t-il.

Diplômé de l’EHEP (École des hautes études pratiques), aujourd’hui Institut universitaire de gestion (IUG), Bablé enchaîne alors les petits boulots — manœuvre journalier, vendeur ambulant, vidangeur de fosses septiques — pour subvenir aux besoins de toute la famille.

D’enseignant à promoteur d’école

Après ces emplois précaires, il décroche un poste d’enseignant dans une école primaire privée, pour un salaire mensuel de 30 000 francs CFA. « J’ai exercé ce métier pendant cinq ans, avant d’ouvrir mon propre établissement scolaire », raconte-t-il.

Au départ, l’école se résume à un simple hangar, installé sur un terrain mis gracieusement à sa disposition. Une vingtaine d’élèves y sont inscrits. Chaque année, un nouveau hangar est construit, jusqu’à atteindre la sixième année fondamentale. « Mais arrivé à ce niveau, le propriétaire du terrain a décidé de le récupérer pour y construire des logements », explique Bablé.

Contraint de déménager, il loue successivement plusieurs bâtiments pendant près de trois ans, avant de trouver un local stable. L’école poursuit sa croissance et devient, une dizaine d’années plus tard, une école fondamentale complète, allant jusqu’en neuvième année.

Amélioration des conditions de vie et désillusion familiale

Grâce aux revenus générés par l’école, Bablé améliore progressivement les conditions de vie de la famille : meilleure alimentation, accès à l’électricité et à l’eau potable, construction de nouvelles pièces dans la cour familiale, financement de projets pour certains frères — ateliers de soudure, de couture — et octroi de fonds de commerce à certaines sœurs. « J’étais heureux d’avoir pu changer le quotidien de la famille », se souvient-il.

Mais cette satisfaction laisse place à l’amertume. « Quelle ne fut pas ma surprise de découvrir que certains de mes jeunes frères s’étaient fait construire des maisons clé en main, sans jamais contribuer aux dépenses familiales », raconte-t-il, la voix brisée.

Il convoque alors une réunion familiale et demande à chacun de participer aux charges communes. En vain. Aucun frère ne donne suite à cette proposition. Progressivement, certains cessent même de prendre part aux repas familiaux. « C’est à ce moment-là que j’ai décidé d’arrêter de prendre en charge l’ensemble des dépenses », affirme-t-il.

Toutefois, Bablé continue de subvenir aux besoins des deux épouses de son défunt père, auxquelles il fournit régulièrement de la nourriture. Parallèlement, il acquiert une parcelle à Djicoroni-Para, où il construit quelques pièces pour s’y installer avec son épouse et ses quatre enfants, dont l’aîné est aujourd’hui agent de police.

Choisir la famille nucléaire

Aujourd’hui, Bablé se dit apaisé, loin des pressions et des frustrations liées à la gestion d’une famille élargie. « Je suis plus serein », confie-t-il simplement.

Son témoignage met en lumière les dérives possibles de la famille élargie, lorsque la solidarité se transforme en dépendance et en ingratitude. Tandis que certains se battent pour faire vivre le groupe, d’autres en profitent pour bâtir leur avenir personnel, sans jamais contribuer à l’effort collectif. Une réalité sociale de plus en plus visible dans les villes maliennes, à mesure que les contraintes économiques redessinent les modèles familiaux traditionnels.

Noumoukai

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La cité des 333 saints, Tombouctou, a accueilli du 29 janvier au 1^er février 2026 la 10ᵉ édition du Festival Vivre Ensemble. Placé sous la présidence du Général Ismaël Wagué, ministre de la Réconciliation, de la Paix et de la Cohésion nationale, l’événement a rassemblé autorités, acteurs culturels et partenaires internationaux. Plus qu’une célébration, ce festival s’est affirmé comme un espace de dialogue et de cohésion, où la jeunesse a été mise en avant comme moteur de paix et de créativité.  

Le thème retenu, « Rôle de la jeunesse dans la cohésion sociale et le développement culturel », traduit une volonté claire de placer les jeunes au cœur des dynamiques de paix et de culture. Dans une région marquée par des défis sécuritaires et sociaux, la jeunesse est apparue comme une force de proposition et d’innovation. Les interventions ont souligné l’importance de l’engagement citoyen, du dialogue intergénérationnel et de la créativité artistique pour renforcer l’unité nationale et consolider la cohésion sociale.  

Une ouverture symbolique et porteuse de valeurs

La cérémonie d’ouverture a été riche en symboles et en messages forts. Les discours officiels ont rappelé l’importance de l’unité nationale et de la paix durable, tandis que les prestations artistiques ont mis en valeur la diversité culturelle du Mali. Les chants, danses et représentations théâtrales ont illustré la vitalité des traditions locales et leur rôle dans la construction d’un vivre-ensemble harmonieux. Cette ouverture a marqué le ton d’un festival qui se veut à la fois festif et porteur de valeurs universelles.  

Au-delà des spectacles, le festival a proposé une foire artisanale et des activités touristiques permettant aux visiteurs de découvrir la richesse culturelle et patrimoniale de Tombouctou. Les artisans locaux ont exposé leurs créations, allant de la maroquinerie traditionnelle aux œuvres sculptées, témoignant du savoir-faire ancestral de la région. Les circuits touristiques organisés ont permis aux participants de visiter les sites emblématiques de la cité, renforçant ainsi le lien entre culture, économie locale et attractivité internationale.  

L’atelier « Culture Commune » et les synergies régionales

Un moment fort de cette édition fut l’atelier « Culture Commune », tenu le 31 janvier 2026 à l’HERI-ABT. Co-organisé par le Ministère de la Réconciliation et l’ONG Vivre Ensemble, il visait à capitaliser les acquis du programme lancé en 2022. Autorités, chercheurs et partenaires tels que l’Union européenne et l’UNESCO ont participé à cette rencontre stratégique. L’atelier a permis d’analyser les résultats des éditions précédentes et de tracer des orientations pour le développement artistique et culturel au sein des collectivités territoriales.  

Les échanges ont mis en lumière la nécessité de renforcer les synergies entre Tombouctou, Sikasso, Mopti et Bamako. Cette interconnexion culturelle et institutionnelle est apparue comme un levier essentiel pour consolider la cohésion nationale. Les participants ont insisté sur l’importance de la concertation et du dialogue entre collectivités, afin de bâtir des politiques culturelles inclusives et durables. L’atelier a ainsi posé les bases d’une coopération renforcée, où la culture devient un instrument de rapprochement et de développement territorial.  

Une édition anniversaire porteuse d’avenir

La 10ᵉ édition du Festival Vivre Ensemble Tombouctou a confirmé son statut de rendez-vous majeur pour la promotion de la culture et de la paix. En mettant la jeunesse au centre, en valorisant les traditions locales et en favorisant le dialogue entre régions, l’événement a réaffirmé l’engagement collectif pour l’unité nationale. Entre foire, tourisme et ateliers, ce festival a démontré que la culture est un vecteur puissant de cohésion sociale et un pilier du développement harmonieux du Mali.  

Fort de dix années d’expériences et de projets structurants, Tombouctou se confirme désormais comme un carrefour culturel et citoyen, où la culture s’impose comme un instrument stratégique au service de la paix et de la cohésion sociale. Le Festival Vivre Ensemble illustre cette ambition : il ne se limite pas à un rendez-vous festif, mais incarne une vision durable, celle d’un Mali qui valorise ses traditions, mobilise sa jeunesse et construit des passerelles entre ses régions.

Ibrahim Kalifa Djitteye 

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La 11e édition du Festival culturel Ogobagna a été officiellement lancée ce lundi 26 janvier 2026 sur la place du Cinquantenaire. Placée sous le thème « Culture du Mali : Dialogue, Créativité et Résilience pour un Développement Durable », la cérémonie présidée par le ministre Mamou Daffé a réuni de hautes personnalités, dont Dioncounda Traoré, ancien Président de la République, plusieurs anciens ministres et des représentants diplomatiques. Cette ouverture marque le début d’une grande saison culturelle nationale.  

Le Festival culturel Ogobagna est devenu au fil des années un rendez-vous incontournable pour la promotion du patrimoine malien. Cette mobilisation illustre sa portée nationale et internationale, renforçant le rayonnement des valeurs culturelles dans un contexte de transition politique et sociale. Pour cette 11e édition, la communauté Bozo est l’invitée d’honneur, mettant en lumière la richesse et la diversité des traditions maliennes. L’événement incarne un espace de dialogue et de créativité.  

Ogobagna, un rendez-vous culturel majeur

Le ministre Mamou Daffé a déclaré : « 2025, décrétée Année de la Culture, a marqué un tournant décisif pour notre pays. Elle a permis d’inscrire la culture au cœur de l’action publique et de rappeler une vérité fondamentale ». Quant à Nouhoum Tapily, Président de l’Association Ginna Dogon, il a salué cette année riche et prolifique, rappelant la place centrale de la culture dans la société malienne et son rôle fédérateur.  

Le patrimoine culturel dogon occupe une place centrale dans cette vision. Classés au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1989, les Falaises de Bandiagara et le Pays Dogon incarnent une mémoire vivante, un génie architectural et artistique exceptionnel, mais aussi une philosophie du monde fondée sur l’équilibre, la transmission et le respect du temps long. Ce patrimoine illustre la capacité du Mali à préserver ses racines tout en les inscrivant dans une dynamique contemporaine.  

Le patrimoine au cœur de la souveraineté

Le Festival Ogobagna contribue ainsi à la valorisation du patrimoine et à la souveraineté culturelle, conformément à la vision du Président de la Transition, Assimi Goïta. En présidant cette ouverture, le ministre Mamou Daffé a confirmé l’importance de cette manifestation pour l’année 2026, consolidant son rôle de pilier dans la promotion de l’identité culturelle nationale. L’événement s’impose comme un espace de rencontre et de partage, où traditions et modernité se rejoignent.  

Au-delà de la célébration, Ogobagna se veut un cadre de réflexion sur la place de la culture dans le développement. En mettant en avant la communauté Bozo et le patrimoine dogon, le festival rappelle que la diversité culturelle est une richesse et une force. Il invite les Maliens à s’approprier leur héritage, à le transmettre et à le valoriser, afin que la culture demeure un levier de cohésion et de rayonnement international.  

Une dynamique pour l’avenir

Avec ses multiples dimensions, Ogobagna dépasse le cadre festif pour devenir un symbole de résilience et de créativité. Il incarne la volonté du Mali de faire de la culture un pilier de son développement durable. En réunissant les communautés, en valorisant les patrimoines et en donnant une place centrale au dialogue, le festival contribue à renforcer l’unité nationale et à projeter l’image d’un Mali fier de ses racines et tourné vers l’avenir.  

Cette 11e édition, portée par l’invitation de la communauté Bozo et l’hommage au patrimoine dogon, illustre la richesse culturelle du Mali et son rôle dans la construction d’une société inclusive. Elle confirme que la culture demeure une force vivante, capable de fédérer les citoyens autour de valeurs communes et de renforcer la souveraineté nationale dans un monde en mutation.

Ibrahim Kalifa Djitteye 

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Les présidents des États membres de la Confédération des États du Sahel ont, dans leurs adresses à la nation du 31 décembre 2025, placé la culture au cœur de leur vision politique et sociale. Le Général d’Armée Assimi Goita du Mali et le Capitaine Ibrahim Traoré du Burkina Faso ont chacun insisté sur l’importance des valeurs endogènes, de l’éducation et de la renaissance culturelle comme piliers de la souveraineté et du développement.  

Le Général d’armée Assimi Goita a insisté sur la complémentarité entre souveraineté militaire et souveraineté culturelle. Selon lui, « si la souveraineté militaire garantit l’intégrité du territoire, la souveraineté culturelle protège l’âme de la nation ». Il a affirmé que le Mali s’est engagé dans une dynamique de renaissance culturelle et d’éducation aux valeurs, afin de renforcer durablement le vivre ensemble et de façonner le « Maliden Kura », un citoyen patriote, responsable et bâtisseur, porteur d’une identité enracinée dans les traditions nationales.  

La souveraineté culturelle comme pilier du Mali

Le Président de la Transition a également rappelé que « l’officialisation de nos langues nationales et la valorisation de nos légitimités traditionnelles ne sont pas du folklore ». Elles représentent, selon lui, un retour à l’essence même de la nation malienne. Cette démarche vise à consolider la cohésion sociale, à renforcer la paix et à faire de la culture un levier de rayonnement et de développement endogène, capable de soutenir la souveraineté et l’émergence du pays.  

De son côté, le Capitaine Ibrahim Traoré a mis l’accent sur la nécessité de revenir progressivement aux valeurs et aux racines du Burkina Faso. Pour lui, « il n’y a que par cette manière que nous pouvons nous affirmer et développer notre nation ». En combinant l’éducation technique et professionnelle avec les savoirs endogènes, la nation pourra créer, innover et réduire sa dépendance vis-à-vis des importations.  

Les savoirs endogènes au cœur du développement burkinabè

Il a souligné que de nombreux savoirs locaux permettent déjà de transformer les matières premières, et qu’il suffit d’ajouter la science pour en tirer un bénéfice durable. Le président burkinabè a insisté sur le rôle de la culture dans ce processus de transformation. Il a affirmé que « le burkinabè, l’homme intègre a des valeurs qui nous ont été léguées par nos ancêtres, les valeurs d’honnêteté, d’intégrité, de dignité et de patriotisme ». Ces valeurs doivent être inculquées dès le plus jeune âge, à travers les écoles et l’éducation des enfants.  

Le capitaine Traoré a également rappelé que l’année 2025 a été marquée par de nombreux événements culturels, et que 2026 verra la réalisation de grands projets dans ce domaine. Toutefois, il a précisé que « tout cela doit être axé sur nos valeurs ancestrales, endogènes qui doivent permettre de créer des nouveaux burkinabè basés sur nos propres valeurs ». Ce modèle doit se distinguer de celui façonné par l’impérialisme, en mettant la patrie au-dessus de toute considération et en rejetant la corruption sous toutes ses formes.  

La culture comme arme contre le terrorisme

Dans son discours, le président du Faso a établi un lien direct entre la culture et la lutte contre le terrorisme. Selon lui, « c’est dans ce sens que nous pouvons vaincre ce terrorisme qui nous menace aujourd’hui ». La culture devient ainsi un instrument de résistance et de résilience, mais aussi un moteur de développement économique et social, capable de transformer les productions locales et de renforcer l’autonomie nationale.  

Les deux présidents ont donc convergé sur une même vision, notamment, la culture comme socle de la souveraineté et de l’émergence. Assimi Goita a mis en avant la renaissance culturelle comme garant de la cohésion sociale et de la paix au Mali, tandis qu’Ibrahim Traoré a souligné l’importance des valeurs endogènes pour bâtir un citoyen nouveau, intègre et patriote.  

Une vision commune pour l’avenir du Sahel

Ensemble, ils ont affirmé que « la culture participe activement au développement de notre nation » et qu’elle est une arme de construction nationale et un levier de développement endogène. En plaçant la culture au cœur de leurs discours, les dirigeants du Mali et du Burkina Faso ont réaffirmé leur volonté de bâtir des nations souveraines et puissantes, capables de s’affirmer sur la scène internationale.

 Leur message du 31 décembre 2025 marque ainsi une étape importante dans la Confédération des États du Sahel, où la culture est désormais reconnue comme un pilier stratégique, au même titre que la défense et l’économie, pour garantir l’avenir des peuples.

Ibrahim Kalifa Djitteye 

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Les orchestres régionaux de Koutiala, Kita et Ségou ont illuminé la salle Ali Farka Touré de Tombouctou, le samedi 27 décembre 2025. Entre morceaux en compétition et concerts vibrants, ils ont donné le ton d’une journée placée sous le signe de la créativité. Koulikoro et Douentza ont ensuite enrichi la soirée avec musique, théâtre et danses traditionnelles. La Biennale Artistique et Culturelle 2025 s’est affirmée comme un carrefour de talents et de mémoire collective.

Le programme a débuté avec l’orchestre régional de Koutiala, qui a eu l’honneur d’ouvrir les festivités. La formation a présenté deux numéros en compétition, démontrant son savoir-faire et sa capacité à conjuguer tradition et modernité. À ces prestations se sont ajoutés six autres morceaux d’orchestre, permettant au public de découvrir la richesse de son répertoire. Les musiciens ont su captiver l’auditoire par leur énergie et leur maîtrise, donnant le ton à une après-midi placée sous le signe de la créativité.

Koutiala ouvre le bal

Après Koutiala, ce fut au tour de l’orchestre régional de Kita de prendre place sur scène. La formation a proposé deux titres en compétition, témoignant de son engagement dans la rivalité artistique de la Biennale. En complément, huit autres morceaux de concert ont été interprétés, offrant un panorama musical varié et raffiné. Les artistes de Kita ont séduit par leur sens de l’harmonie et leur capacité à transmettre des émotions fortes, confirmant la vitalité de la scène musicale régionale.

La boucle orchestrale s’est refermée avec la prestation de l’orchestre régional de Ségou. Fidèle à sa réputation, la formation a livré cinq morceaux, chacun marqué par une intensité particulière et une identité sonore propre. Les musiciens de Ségou ont su enflammer la salle Ali Farka Touré, concluant avec brio cette séquence musicale. Leur performance a été saluée par des applaudissements nourris, témoignant de l’enthousiasme du public et de la qualité des œuvres présentées.

Kita et Ségou en vedette

La compétition s’est poursuivie avec les régionales de Koulikoro et Douentza, venues clore l’édition 2025 de la Biennale Artistique et Culturelle de Tombouctou. Koulikoro a présenté quatre numéros, chacun illustrant une facette de son patrimoine artistique. L’ensemble instrumental intitulé L’entente a ouvert la série, suivi par la pièce de théâtre Les soupirs de Farabougou. Le solo de chant Le Mali est incomparable a ensuite résonné avec force, avant que la danse traditionnelle Le tandounou ne vienne honorer les héros des conquêtes victorieuses.

Douentza, de son côté, a également marqué les esprits par la diversité de ses prestations. L’ensemble instrumental La résilience a donné le ton, mettant en avant la force et la persévérance de sa communauté. Le solo de chant Union de tous les Maliens a ensuite porté un message d’unité et de fraternité. La pièce de théâtre Le prix de l’éducation a rappelé l’importance du savoir et de la transmission, tandis que la danse traditionnelle Le Nebe, issue de la culture dogon, a clôturé la soirée avec une intensité symbolique.

Koulikoro et Douentza clôturent la compétition

Au terme de cette journée, la Biennale Artistique et Culturelle de Tombouctou 2025 a confirmé son rôle de vitrine des talents régionaux et de creuset des traditions maliennes. Les prestations des orchestres et des troupes artistiques ont illustré la richesse et la diversité du patrimoine culturel du pays. Entre musique, théâtre et danse, chaque numéro a contribué à renforcer le lien entre les générations et à célébrer l’identité collective. La salle Ali Farka Touré a ainsi été le théâtre d’une véritable communion artistique et populaire.

Ibrahim Kalifa Djitteye, envoyé spécial à Tombouctou 

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Vendredi 26 décembre 2025, la Biennale Artistique et Culturelle de Tombouctou a poursuivi ses compétitions avec deux rendez-vous majeurs. L’après-midi, la salle Ali Farka Touré de Tombouctou a accueilli les orchestres régionaux de Bamako, Bandiagara et Douentza, en présence des ministres Mamou Daffé et Oumou Sall Seck. La nuit, le stade municipal Baba Alkairou de Tombouctou s’est animé avec les troupes régionales de Tombouctou et de Taoudeni, confirmant l’importance nationale de ces prestations artistiques.  

À Tombouctou, l’orchestre régional a ouvert les festivités sous le regard attentif des ministres, avec six titres dont « Bamako », « la paix », « kile Balimaw » et « Maliba ». Leur présence a donné une dimension officielle et solennelle à la compétition, soulignant le soutien institutionnel aux artistes. Les morceaux ont résonné comme des hymnes à la cohésion et à l’identité, offrant une entrée en matière énergique et engagée pour cette journée culturelle.  

La musique comme ciment social 

Bandiagara a ensuite enrichi la programmation avec sept morceaux, apportant une coloration particulière à l’après-midi. Les musiciens ont su imposer leur style et leur identité, renforçant l’intensité de la compétition. Chaque titre a contribué à captiver l’audience, inscrivant Bandiagara comme un concurrent sérieux dans cette confrontation artistique. Leur prestation a confirmé la vitalité des orchestres régionaux et a ajouté une nouvelle nuance à la diversité musicale présentée dans la salle Ali Farka Touré.  

Douentza a conclu la série avec huit morceaux, marquant une montée en puissance. L’orchestre a su maintenir l’attention du public par la diversité de ses compositions et la force de son interprétation. Cette prestation finale a donné à l’après-midi une conclusion vibrante, où la compétition musicale a atteint son apogée. Les trois orchestres réunis ont ainsi démontré la richesse des expressions régionales et l’importance de la Biennale comme espace de rivalité artistique.  

Intensité croissante et ferveur musicale

Le soir, à Tombouctou, l’ensemble instrumental traditionnel a ouvert les prestations avec « la sauvegarde du patrimoine immatériel de Tombouctou ». Cette œuvre a placé la soirée sous le signe de la mémoire et de la transmission, rappelant que la Biennale est aussi un espace de préservation culturelle. Le public a été immédiatement plongé dans une atmosphère de respect et de valorisation des traditions, confirmant la force des troupes régionales dans cette compétition nocturne.  

Le solo « L’unité autour de l’AES » a poursuivi la soirée avec une intensité particulière. Par la force de la voix, cette prestation individuelle a porté un message de rassemblement, invitant les spectateurs à réfléchir sur l’importance de l’unité dans le contexte de la compétition. Le chant a résonné dans le stade municipal Baba Alkairou comme un appel à la cohésion, renforçant l’esprit de la Biennale et la valeur des performances individuelles.  

Mémoire et appel à l’unité

La pièce de théâtre « Le tissage de Yerkoy Bangna ou la cohésion sociale du maillage socio-culturel » a constitué un moment fort. Par la dramaturgie, les acteurs ont mis en lumière la complexité des liens sociaux, utilisant la métaphore du tissage pour illustrer la nécessité de renforcer la solidarité. La compétition théâtrale a ainsi pris une dimension symbolique et profonde, confirmant la place du théâtre comme discipline essentielle dans la Biennale Artistique et Culturelle de Tombouctou.  

La danse traditionnelle « Les oiseaux sont chassés » a ajouté une dimension corporelle et visuelle à la soirée. Par ses mouvements, elle a traduit des récits ancrés dans la tradition, enrichissant la diversité des disciplines en compétition. La danse a confirmé son rôle central dans la transmission des valeurs culturelles et a offert au public une performance marquante, inscrite dans la continuité des prestations de Tombouctou.  

Cohésion sociale mise en scène

Taoudeni est ensuite entré en scène avec la pièce « la quête de l’or », explorant les aspirations et les défis liés à la recherche de richesse. Cette prestation théâtrale a captivé l’audience, ajoutant une nouvelle nuance à la compétition. Les acteurs ont su transmettre un message fort à travers une mise en scène expressive et évocatrice, confirmant la vitalité des troupes régionales et leur capacité à enrichir la Biennale par des récits porteurs de sens.  

L’ensemble instrumental de Taoudeni a présenté « La cohésion sociale », prolongeant le fil conducteur de la soirée. Par la musique, les artistes ont rappelé l’importance de l’harmonie et du vivre-ensemble, renforçant le message global de la Biennale. Cette prestation a consolidé la place de Taoudeni dans la compétition, en mettant en avant la force de la musique comme vecteur de solidarité et de mémoire collective. Le public a accueilli cette œuvre avec une attention particulière.  

Richesse des récits et force musicale

Le solo de chant « L’AES » a poursuivi cette dynamique, offrant une performance vocale qui a mis en avant la puissance de l’expression individuelle au service d’un message collectif. Le chant a résonné comme un appel à l’unité et à la reconnaissance des valeurs partagées. Cette prestation a confirmé la diversité des disciplines en compétition et a renforcé la place du chant comme élément essentiel de la Biennale Artistique et Culturelle de Tombouctou.  

Enfin, la danse traditionnelle « L’accueil de l’azalai » a clôturé la soirée avec une performance symbolique. Par ses gestes et sa mise en scène, elle a évoqué l’importance de l’accueil et du partage dans les traditions locales. Cette conclusion a marqué la fin d’une journée où la compétition artistique a relié Bamako et Tombouctou dans une même célébration culturelle. Le public a quitté le stade municipal Baba Alkairou avec le souvenir d’une soirée riche et vibrante.  

Ibrahim Kalifa Djitteye, envoyé spécial à Tombouctou 

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Entre traditions ancestrales et aspirations modernes, ce storytelling explore les histoires d’amour dans le Sahel, où les couples jonglent entre respect des coutumes et quête de liberté, pour bâtir des unions à la croisée des époques.

Dans les vastes étendues du Sahel, où les dunes s’étendent à perte de vue et les villages s’ancrent dans des traditions séculaires, l’amour s’écrit souvent dans un mélange d’épreuves et de résilience. Ici, les couples doivent naviguer entre des coutumes profondément enracinées et les aspirations modernes d’une jeunesse en quête de liberté.

Dans cette région, l’union de deux êtres dépasse largement les sentiments individuels. Le mariage est un contrat social qui engage des familles entières. Les cérémonies fastueuses, les dots souvent lourdes à porter, et les conseils des anciens dictent encore le tempo des histoires d’amour. Mais pour Fatoumata et Idrissa, jeunes amoureux du village de Ségou, le défi a été de concilier leurs rêves avec les attentes de leurs familles.

Fatoumata, étudiante en médecine, a refusé de quitter son cursus pour suivre les injonctions d’un mariage précipité. Idrissa, quant à lui, a bravé la désapprobation de son père en soutenant sa décision. Ensemble, ils ont plaidé pour un mariage qui ne serait pas une fin, mais un tremplin pour leurs ambitions. Leur union, bénie sous le regard des anciens après de longues négociations, a marqué un tournant pour leur communauté.

Modernité, une chance ou une menace ?

Le vent de la modernité souffle de plus en plus fort dans le Sahel. Les smartphones, les réseaux sociaux et les influences extérieures redéfinissent les relations. Désormais, l’amour s’affiche sur WhatsApp et se murmure dans des messages vocaux envoyés en secret. Si ces outils facilitent les connexions, ils viennent aussi avec leur lot de malentendus et de jalousies.

Aïssata et Moussa, tous deux enseignants à Tombouctou, incarnent cette dualité. Leur histoire a débuté sur Facebook, loin des regards intrusifs. Mais le couple a dû affronter les rumeurs nées de leur audace à ignorer les codes habituels. Aujourd’hui mariés, ils prônent une vision où l’amour s’appuie sur le dialogue et la compréhension mutuelle, plutôt que sur la conformité aux normes traditionnelles.

Les résistances face à l’évolution

Cependant, tout le monde n’accueille pas ces changements à bras ouverts. Les aînés redoutent la perte des valeurs ancestrales et la dilution des liens communautaires. « L’amour moderne, c’est comme un feu de paille : il brûle vite et s’éteint tout aussi rapidement », affirme un griot lors d’une veillée dans un village du Gourma. Pourtant, même les plus réticents reconnaissent que les jeunes d’aujourd’hui cherchent à écrire une histoire qui leur appartient.

Entre coutumes et modernité, les couples du Sahel tentent de bâtir des ponts. Ils inventent un langage commun, mêlant respect pour les traditions et quête d’authenticité. Dans cette quête, l’amour devient une danse délicate entre héritage et innovation.

Au Sahel, l’amour ne se mesure pas uniquement aux gestes romantiques, mais à la capacité de deux âmes à traverser ensemble les tempêtes culturelles. Et c’est peut-être cela, la vraie beauté de l’amour : un voyage où tradition et modernité se rencontrent pour écrire une histoire qui transcende les époques.

Mariam 

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.

Comment expliquer Noël à des enfants dans un contexte sahélien où traditions locales et diversité culturelle se rencontrent ? Entre spiritualités, symboles adaptés et valeurs universelles, cette fête offre une occasion unique de transmettre des messages de partage et de tolérance.

Noël est une fête profondément enracinée dans les traditions chrétiennes, mais son universalité dépasse souvent ses origines religieuses pour devenir un moment de partage, de solidarité et de célébration. Dans un contexte sahélien, où les cultures, les croyances et les réalités sociales varient considérablement, expliquer Noël aux enfants nécessite une approche sensible, contextualisée et inclusive.

Relier Noël à la foi et à la culture locale

Pour les familles chrétiennes vivant au Sahel, Noël peut être présenté comme la célébration de la naissance de Jésus-Christ, un moment de joie et de gratitude. Les parents pourraient expliquer cette fête en soulignant des valeurs partagées universellement, telles que l’amour, la paix et l’espoir.

Cependant, dans des communautés où différentes croyances coexistent, il est essentiel de montrer que Noël, tout en étant une fête religieuse, porte aussi des valeurs humaines communes. Par exemple, les contes et les récits adaptés à la culture locale, comme les paraboles mettant en avant la solidarité ou le partage, peuvent rendre l’histoire de Noël plus accessible aux enfants.

Adapter les traditions

Les symboles classiques de Noël, comme le sapin, les cadeaux ou les lumières, peuvent sembler éloignés de la réalité sahélienne. Il est alors utile de contextualiser ces symboles ou de les réinterpréter. Par exemple :

• Le sapin de Noël : Dans une région où les arbres verts sont rares, il peut être remplacé par un arbre local, décoré de manière créative avec des matériaux disponibles.
• Les cadeaux : Mettre l’accent sur l’acte de donner plutôt que sur la valeur matérielle du présent. Des cadeaux faits main ou des gestes simples, comme partager un repas, peuvent illustrer l’esprit de Noël.
• Les chants et prières : Intégrer des chants dans les langues locales ou des prières mettant en avant les réalités sahéliennes peut rendre la célébration plus pertinente.

Noël et les défis sahéliens 

Le contexte sahélien est souvent marqué par des défis tels que la pauvreté, l’insécurité alimentaire ou les conflits. Noël peut être l’occasion d’enseigner aux enfants des valeurs comme l’entraide et la résilience. Par exemple :

• Organiser des activités caritatives en famille ou avec la communauté, comme offrir de la nourriture à ceux dans le besoin.
• Encourager les enfants à réfléchir sur des moyens concrets d’apporter du bonheur à leur entourage, même avec peu de moyens.

Cette approche montre que Noël peut transcender les cadeaux matériels pour devenir un moment de réflexion et d’action solidaire.

Respecter les différences

Dans des communautés multiculturelles et multiconfessionnelles, il est crucial d’expliquer Noël sans exclure ou marginaliser ceux qui ne le célèbrent pas. Noël peut ainsi être présenté comme un moment d’ouverture où les différences sont respectées. Cela aide les enfants à comprendre que, même si tous ne fêtent pas Noël de la même manière (ou pas du tout), les valeurs sous-jacentes peuvent unir les individus.

Les enfants comprennent souvent mieux à travers des histoires et des activités pratiques. Voici quelques idées :

• Raconter une version adaptée de la Nativité, en incorporant des éléments culturels locaux pour mieux capter leur attention.
• Organiser des ateliers de création, comme fabriquer des décorations à partir de matériaux recyclés.
• Proposer des jeux et chants traditionnels, tout en expliquant leurs liens avec l’esprit festif.

Expliquer Noël aux enfants dans un contexte sahélien est une opportunité unique d’associer tradition, foi et modernité. En valorisant les réalités locales et les valeurs universelles, cette fête peut devenir une source d’inspiration pour bâtir des ponts entre les générations, les croyances et les cultures.

Oumarou Fomba  

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.

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