À Bamako, la 11ᵉ édition du Festival international du Sinankouya s’ouvre sous le signe du vivre-ensemble. Ce qui illustre la volonté des autorités maliennes de mobiliser les ressorts culturels traditionnels pour consolider la paix et la cohésion sociale dans un contexte de fragilité sécuritaire.

À Bamako, la culture s’affirme une fois de plus comme un levier de paix. La 11ᵉ édition du Festival international du Sinankouya a été officiellement lancée le vendredi 3 avril 2026 au Palais de la Culture Amadou Hampâté Bâ, en présence de responsables politiques, d’acteurs culturels et de nombreux festivaliers. Au cœur de cette rencontre : la valorisation du « sinankouya », une pratique ancestrale malienne fondée sur la plaisanterie entre communautés, érigée ici en outil de dialogue et de cohésion sociale.

Une tradition érigée en outil de paix

La cérémonie d’ouverture était présidée par Salia Malé, chef de cabinet du ministre de l’Artisanat, de la Culture, de l’Industrie hôtelière et du Tourisme, Mamou Daffé. Dans une atmosphère mêlant solennité et convivialité, les intervenants ont unanimement insisté sur le rôle structurant des traditions dans la consolidation du vivre-ensemble.

Le sinankouya, souvent traduit par « cousinage à plaisanterie », constitue un mécanisme social profondément ancré dans les sociétés ouest-africaines. Il permet de désamorcer les tensions, de renforcer les liens intercommunautaires et de réguler les conflits par l’humour et le dialogue. Une dimension mise en avant par Bourama Soumano, qui a rappelé son importance comme « instrument de régulation sociale » dans un contexte national marqué par des défis sécuritaires et communautaires persistants.

En amont, les autorités locales ont également salué l’initiative. Le chef de quartier de Badalabougou, puis le maire de la commune, ont tour à tour appelé à faire du festival un espace durable de promotion de la paix, au-delà de son caractère festif.

Une ambition culturelle et politique

Dans son allocution, Salia Malé a transmis les salutations du gouvernement et des plus hautes autorités du pays, saluant une initiative « pertinente et originale ». Pour l’exécutif malien, la mise en valeur du sinankouya s’inscrit dans une stratégie plus large de réhabilitation des valeurs sociétales et culturelles, considérées comme des fondements essentiels de la stabilité nationale.

Le festival s’inscrit ainsi dans une dynamique de refondation culturelle, où les traditions sont mobilisées comme des réponses aux fractures sociales contemporaines. En encourageant les organisateurs à poursuivre leurs efforts, le représentant du ministre a rappelé que la culture devait être « un pilier pour bâtir le Mali nouveau ».

Au-delà de la célébration, cette 11ᵉ édition du Festival du Sinankouya illustre une tendance plus large observée au Mali : le recours aux référents culturels pour répondre aux défis politiques et sociaux. Dans un pays confronté à des tensions multiples, la redécouverte de mécanismes traditionnels constitue une voie complémentaire aux approches institutionnelles. Pour les organisateurs, la paix passe aussi par la culture — et par la capacité des sociétés à réactiver leurs propres ressources.

Oumarou Fomba 

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.

Dans un Mali en reconstruction, souvent décrit à travers ses crises, ses armées et ses réformes, on oublie parfois la colonne vertébrale silencieuse qui soutient la nation : la femme. Ni spectatrice, ni simple héritière, elle est la gardienne de la cohésion, la mémoire du courage et le ferment invisible de la souveraineté. Là où elle s’efface, c’est tout un pays qui vacille.

On la voit dans les champs, les marchés, les écoles ou les foyers — sans uniforme, sans tribune, mais omniprésente. La femme malienne ne gouverne pas, elle tient debout. C’est elle qui, dans les heures sombres, empêche les foyers de sombrer dans le chaos, qui nourrit l’espérance quand les vivres manquent, qui enseigne la patience quand la colère monte. Elle incarne cette stabilité souterraine qui empêche toute nation de se briser.

Dans un pays encore marqué par la guerre et la crise, elle ne se plaint pas — elle agit. Elle ne réclame pas la gloire — elle bâtit dans le silence. Elle est cette énergie sociale qui transforme l’épreuve en continuité, la douleur en résistance. Sans elle, le Mali ne serait pas un pays debout, mais un pays orphelin.

Entre liberté et devoir : la grandeur silencieuse

Soumise à des traditions souvent pesantes, à des normes qui la consultent rarement, la femme malienne vit dans un équilibre précaire : entre la liberté qu’elle aspire à conquérir et le devoir qu’elle refuse d’abandonner. Elle est à la fois fille du vent et gardienne du foyer.

Dans ce balancement entre émancipation et fidélité, elle incarne la plus haute forme de lucidité : celle de celles qui savent que le progrès n’a de sens que s’il respecte la mémoire.

La modernité lui offre des promesses, parfois des mirages. Mais dans le tumulte des influences étrangères, elle reste fidèle à sa source — cette foi, cette langue, cette tradition qui la relient à la matrice du Mali. Là où certains prêchent le changement par la rupture, elle rappelle que la véritable révolution se nourrit de continuité.

La femme, gardienne du lien et de la mémoire

Des plaines de Sikasso aux dunes de Tombouctou, le fil de l’histoire malienne est tissé par des mains féminines. Quand les hommes prenaient les armes, les femmes prenaient soin. Elles ont protégé la culture, la foi, les enfants, les livres. Elles ont gardé vivante l’idée même de nation — cette idée que l’on ne conquiert pas avec des fusils, mais avec la mémoire.

Aujourd’hui encore, dans les institutions, les champs, les marchés ou les salles de classe, elles perpétuent ce rôle invisible mais essentiel : celui de l’unité. Dans un pays en guerre contre le terrorisme et la pauvreté, elles sont le ciment moral d’une refondation lente mais réelle.

Une force tranquille pour un pays en transition

Dans le Mali de la Transition, où la souveraineté se décline désormais en actes — armée nationale, production locale, autonomie diplomatique —, la femme demeure la garante du sens. Elle rappelle que la force d’un pays ne se mesure pas seulement à ses blindés, mais à la stabilité de ses foyers. Que la véritable indépendance n’est pas seulement militaire, mais aussi morale. Et que l’avenir d’une nation dépend moins de ses conquêtes que de la manière dont elle élève ses enfants.

La femme malienne ne revendique pas le pouvoir. Elle l’exerce par sa seule présence, par la constance de ses gestes, par sa capacité à porter la vie et la mémoire dans un même souffle.

Tant qu’elle parlera au nom du silence, qu’elle préservera la dignité et élèvera la vie, le Mali gardera son âme invincible. Elle n’est ni l’ombre des hommes, ni la vitrine d’un féminisme importé : elle est le cœur battant d’une souveraineté intérieure, enracinée dans la foi, la patience et la dignité.

Dans un monde où les puissances s’effritent, le Mali tient encore debout parce qu’il a aussi des femmes debout. Et c’est peut-être là, dans cette discrétion héroïque, que réside le secret de sa véritable indépendance.

Mikailou Cissé

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Mamadou, jeune du village, navigue entre tradition et tentation durant le Ramadan. Un secret et une rencontre bouleverseront à jamais sa compréhension du jeûne. Storytelling.

Dans un village niché au cœur de l’Afrique, sous le ciel étoilé d’une nuit de Ramadan, la famille de Mamadou se rassemblait autour d’une modeste table pour le suhur. C’était un moment de communion, de prières, et de préparation pour les journées de jeûne à venir. Mamadou, le cadet de la famille, partageait ce repas avec un secret bien gardé.

Le jeu de dupe du jeune Mamadou

Chaque matin, après le suhur, Mamadou, âgé de seize ans, quittait la maison familiale avec une énergie et une détermination que même l’aube naissante peinait à égaler. À la vue de tous, il était le jeûneur assidu, le fils dévoué qui respectait scrupuleusement les traditions. Mais une fois hors de vue, une tout autre histoire se déroulait.

Mamadou avait découvert un petit jardin caché, un havre de paix à l’abri des regards, où poussaient oranger et manguier. C’était là qu’il passait ses journées, loin des yeux curieux, s’abreuvant à la source cachée et se délectant des fruits juteux que lui offrait généreusement la nature. Le jeune garçon trouvait dans ce jardin secret un refuge, un espace où le temps semblait suspendu.

Le soir venu, Mamadou rentrait chez lui, rejoignant sa famille pour rompre le jeûne. Il partageait le repas, écoutait les histoires et les enseignements de ses aînés, faisant ainsi honneur à la tradition. Personne ne soupçonnait que, tout au long de la journée, Mamadou s’était sustenté loin de leurs regards.

La grande découverte

Ce double jeu continua jusqu’à ce qu’un ancien du village, Oumar, remarque la vivacité et l’énergie inaltérables du jeune Mamadou malgré les longues heures de jeûne. Intrigué, Oumar décida de suivre discrètement le jeune garçon. Ce qu’il découvrit dans le jardin secret de Mamadou le laissa pantois : un jeune homme en harmonie avec la nature, libre et insouciant, loin des rigueurs du jeûne.

Face à cette révélation, Oumar fut confronté à un dilemme. Devait-il exposer le secret de Mamadou, ou bien garder pour lui cette découverte ? Après mûre réflexion, Oumar choisit de confronter le jeune homme en privé. Ce fut une conversation empreinte de sagesse et de compréhension. Oumar partagea avec Mamadou les véritables essences du jeûne et de la foi, soulignant que la vérité et la sincérité étaient des piliers bien plus importants que le simple fait de s’abstenir de manger et de boire.

Le chemin vers la compréhension et la spiritualité est personnel

Mamadou écouta, absorbant chaque parole, chaque leçon. La rencontre avec Oumar fut un tournant dans sa vie. Il comprit que le véritable jeûne allait bien au-delà de la faim et de la soif; il s’agissait d’une quête de pureté, de discipline et de proximité avec le divin.

Dès lors, Mamadou changea. Il continua de visiter son jardin, non plus pour échapper aux obligations du jeûne, mais pour méditer et se connecter avec la nature, appréciant la beauté et la paix qu’elle offrait. Il devint un exemple de foi et de dévotion au sein de sa communauté, prouvant que le chemin vers la compréhension et la spiritualité est personnel et unique à chacun.

L’histoire de Mamadou fut racontée de génération en génération, devenant une légende vivante dans le village, un rappel puissant que la foi est un voyage intérieur, nourri non seulement par la privation, mais aussi par l’amour, la sagesse, et la vérité.

Chiencoro Diarra

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Dans nos sociétés jadis, les griots jouaient un rôle prépondérant. Le métier de griot était exceptionnel dans la plupart de ces sociétés. À travers la force de sa parole, le griot réussissait à assurer la cohésion sociale. Comme la plupart des autres métiers, ce métier traverse sa phase de décadence.

Djibril Tamsir Niane n’a pas manqué l’occasion de noter dans son livre « Soundjata ou l’épopée mandingue » la force de la parole du griot dans les sociétés dites traditionnelles. Pendant ces temps, on n’avait pas besoin d’historiens parce que les griots étaient les détenteurs des savoirs les plus anciens qu’ils transmettaient de génération en génération.

Le griot, garant de la stabilité

En ces temps-là plus qu’aujourd’hui, toutes les jeunes générations connaissaient leur histoire, la signification de leur nom de famille. Mieux que tous ceux-ci, ils remplaçaient l’ONU, la Minusma dans nos communautés. À chaque fois qu’un problème pointait le nez, nous faisions appel à eux pour qu’ils discutent à l’amiable du problème. Dans ces sociétés, nous n’avions pas besoin de signature d’accord de paix a posteriori de loi d’entente nationale. Les griots, à travers la force de leur parole, faisaient des miracles. Ainsi, les griots étaient ceux qui étaient habilités à arranger les mariages dans nos communautés. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle chaque famille possédait à son compte un griot. Celui-ci, avec bien sûr sa famille, et se trouvaient à leur charge.

Le griot était aux familles ce que sont les médecins pour des familles occidentalisées. N’est-ce pas dans ce cadre que tout mariage était interdit entre les nobles et les griots. Car une fois que nous épousions notre serviteur, qui va prendre la relève ? L’enfant issu de l’union d’un noble et d’un griot va-t-il servir de griot dans une famille noble ? Chose difficile puisqu’il ne porte pas un nom griot, mais il est issu d’une mère griot. Ayant peur de la dégénérescence, les anciens ont trouvé plus prudent de défendre tout lien de mariage entre ces deux castes.

Division de la société

Cette pratique nous rappelle la division de la société par le philosophe antique Platon. Celui-ci avait divisé la société en trois classes où au sommet nous trouvions les dirigeants, au milieu les gardiens et au bas de l’échelle les ouvriers. Pour éviter toute décadence de la société, cet intellectuel défendait toute relation en termes de mariage ou de sexe entre ces trois classes. Ainsi, chacune des classes devait rester dans sa catégorie et remplir son devoir. Cela ne correspond-il pas à la situation des griots dans nos sociétés ?

Dégénérescence sociale

Mais hélas, de la même façon dont nous avons assisté à la dégénérescence de cette société platonicienne, nous sommes témoins de celle de nos communautés. Cette caste de griots est devenue aujourd’hui un véritable business. Les griots ne parlent plus qu’au nom de l’argent. Ils organisent ainsi des périodes de sorties constituant une sorte de campagne privilégiée pour se faire de l’argent. Ils sont devenus moins cultivés, parce que ce qui les intéresse c’est le savoir parler pour gagner suffisamment d’argent. Dans les lieux de mariage et de baptême, nous ne manquons nullement de les rencontrer en train de mendier auprès de tous, même des inconnus. Ce qui entraine beaucoup d’entre eux dans le mensonge. Ainsi, plus de respect et par conséquent plus de confiance en eux.

Puisque c’est donc devenu un métier à part entière, des non-griots font également leur entrée sur la scène. Si jadis, les griots constituaient de grands musiciens parce qu’on était convaincu que la musique adoucissait les mœurs, aujourd’hui rares sont les griots qui s’adonnent à cette pratique. Plus de différence entre les griots et les nobles de nos jours. C’est ce qui explique l’instauration du mariage entre ces deux castes au sein de beaucoup de nos sociétés. La dégénérescence est au comble, et pour cause, les hommes de culture au lieu de faire de leur domaine un dévouement pour la défense de la cause de l’humanité, en ont fait un gagne-pain.

Fousseni Togola

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Les hommes de culture censés être les véritables garants des valeurs de la société et notamment de l’éducation des jeunes générations, portent eux-mêmes un coup dur à cette mission qui leur est confiée. La culture ne remplit dès lors plus sa mission de véhicule de messages instructifs, elle devient de plus en plus nocive pour l’avenir de toute la nation. Il est alors temps de tirer la sonnette d’alarme afin de sauver ce qui pourrait l’être pendant qu’il est encore temps.

La dégénérescence des sociétés actuelles ne se limite nullement à un seul domaine de la vie de la nation. J’ai l’impression que tous les secteurs perdent de plus en plus leur quintessence dans notre pays. Les domaines sur lesquels nous ne pouvions que compter deviennent de plus en plus méconnaissables à travers les hommes censés faire leur promotion pour assurer tout leur épanouissement. On dirait qu’au lieu d’aller de l’avant, les pays africains notamment le Mali qui nous préoccupe se trouvent plutôt désormais dans une posture de recul dans l’âge de la pierre polie.

Crise de culture

La culture, cette représentation des valeurs de nos sociétés, est détournée de sa vocation première qui n’est autre que d’instaurer un changement positif au sein de nos communautés, à travers ses membres. Les hommes de culture, ceux-là qui sont censés sauvegarder les valeurs de nos sociétés, constituent ainsi ses véritables ennemis, et pour être encore plus dur, ses bourreaux. En guise d’argumentation, si jadis le Mali a rayonné au-dessus de maintes civilisations, sollicité parmi tant d’autres pays pour sa richesse culturelle, de nos jours, ce pays est mis à l’écart pour sa médiocrité culturelle. Comme le changement est consommé négativement ! Les universités maliennes fleurissaient dans les années d’indépendance au-dessus de toutes celles de la sous-région. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle les étudiants burkinabè ne connaissaient que le Mali comme pays de grande culture.

Le Mali, une référence

Les intellectuels maliens étaient sollicités dans tous les pays de la sous-région pour leur grande culture. S’il est vrai en général que l’Afrique est héritière de la tradition orale, il faudrait quand même reconnaitre qu’au Mali, les écrivains ont su s’imposer grâce à des maisons d’édition de qualité qui encourageaient la culture de l’écriture. Ces écrits véhiculaient le vécu des sociétés maliennes au jour le jour. Dans le même ordre d’idées, on se trouvait du plaisir à fréquenter les théâtres maliens pour leur qualité, ainsi que leur rayonnement dans la vie quotidienne. Tout comme les romans, ils étaient le « miroir de la société » dont ils dépeignaient les maux. À travers les écrits et les dramaturgies, la nation malienne avait su s’imposer à travers le monde. Les œuvres issues de ce pays étaient sollicitées partout dans le monde parce qu’elles nous permettaient de découvrir la richesse de ce pays.

Ce n’est pas fortuit si Le devoir de Violence de Yambo Ouologuem a été lauréat en 1968 du prix Renaudot. Cela témoigne de sa grande qualité. Qui douterait de la valeur de Sous l’Orage de Seydou Badian Kouyaté si nous savons qu’il s’agit d’un roman qui dépeint la problématique du mariage forcé dans nos communautés. Qu’en est-il également des œuvres de ces dramaturges comme Balla Moussa Kéita, Habib Dembélé dit Guimba national, etc. À travers des pièces de théâtre comme « Député », « Fiyen », « Ferekegnamibougou », etc. Nous citons icides œuvres teintées d’une véritable valeur éducative pour les jeunes générations, mais aussi pour les adultes.

N’oublions pas les artistes. À travers leur chanson, ceux-ci contribuaient à la construction d’une société plus solide en essayant nuit et jour de renouer le tissu social. Ils se savaient être en mission pour la nation. C’est la raison pour laquelle, cette corporation n’était pas étendue à toutes les couches sociales. Le Mali, de nos jours, n’en est plus à ce stade, la culture devenant une acculturation parce que ne servant qu’à désapprendre. Les dramaturges maliens ont transformé le théâtre en comédie n’ayant ni queue ni tête. Les enfants sont entrainés dans leur divertissement. Les langages sont teintés de galimatias.

Décadence consommée

Le transformationnisme est en œuvre. L’enfance étant généralement considérée comme l’âge de la déraison, les enfants ne s’adonnent qu’à des imitations folles, parce que considérant le contenu des messages de ces comédiens comme des réalités palpables. Ces comédiens sont en grande partie responsables de la détérioration du niveau scolaire de nos élèves, à travers l’usage désolant qu’ils font du français, langue administrative du Mali.

Aux comédiens, il faudrait ajouter également les artistes ou plutôt les rappeurs. À cause de ceux-ci, nos jeunes se plaisent à être nus dans les rues. On a l’impression de voir la naissance d’une forme de « naturalisme » au Mali. Ainsi, la consommation des excitants devient une attitude d’élégance.

En ce qui concerne le domaine de l’écriture, que de désespoir ! Les cages des librairies sont pleines de romans entachés d’inadvertance, avec des thématiques sens dessus-dessous.

L’étude par les enfants de ces livres provenant d’étudiants dans un pays où le niveau éducatif laisse à désirer, ne peut que contribuer à son tour à sacrifier leur niveau lorsqu’ils prendront ces billevesées pour de l’argent comptant.

Les hommes de culture deviennent les véritables bourreaux de leur métier. Ce faisant, rares sont les étrangers qui sollicitent les œuvres maliennes. On dirait d’ailleurs qu’en matière de dramaturgie, c’est le Nigéria qui supplante le Mali, désormais si atteint que si des solutions urgentes ne sont pas mises en place, la récupération sera difficile.

Quelle explication donnée à cette situation ?

Comme cause de cette attitude, l’amour pour l’argent facile. Au lieu d’agir par devoir, les hommes de culture agissent uniquement pour s’enrichir. Au Mali, les hommes de culture ont fait de ce domaine forcément un gagne-pain. Or, il y a de ces métiers que nous exerçons pour l’amour ou afin de remplir un devoir ou sauvegarder un honneur. Tel était la raison pour les hommes d’antan d’exercer dans beaucoup de domaines de culture. Mais de nos jours, c’est tout à fait le contraire. Notre monde est mené et malmené par un ouragan qui le secoue dans tous les sens. Plus puissant que lui, il le conduit droit vers un précipice, à l’intérieur duquel, il est impossible de voir le bout de son nez.

Fousseni Togola

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.

Vieux professeur de mathématiques et conseiller pédagogique, assistant du 2^ème vice-président de l’Assemblée nationale du Mali, Hamidou Ongoïba a publié en juillet 2020 son troisième roman chez les éditions La Sahélienne Mali. Intitulé « Tegu Na ou le Grand Palabre », cet ouvrage de 150 pages nous évoque les problèmes liés à la rupture entre la tradition et la modernité.

S’il existe un livre qui mérite aujourd’hui qu’on lui accorde une place inestimable dans nos bibliothèques et librairies, c’est bien « Tegu Na ou le Grand Palabre » de Wamseru A. Assama Ongoïba, de son vrai nom Hamidou Ongoïba. Simplicité, clarté, précision constituent entre autres quelques caractéristiques majeures qui donnent envie de dévorer cet ouvrage en un laps de temps.  A tout dire, aucun lecteur ne peut résister au style de l’auteur. Un style direct et pédagogique qui facilite tout de suite une bonne assimilation du récit, même si M. Ongoïba entretient volontairement le suspense afin de garder l’attention du lecteur éveillée. En tout cas, c’est ce que nous dit le préfacier du livre, Dr Bouréima Sory Guindo, un consultant en Sciences de l’éducation : « C’est une histoire très captivante et très attachante par la force et la justesse des sentiments qui s’y expriment, qui entretient le suspense et focalise l’attention du lecteur tout au long de sa narration ».

Captivante et attachante, oui. Puisqu’il s’agit d’un récit qui nous plonge, comme tout roman d’ailleurs, dans des réalités de la communauté dogon, au centre du Mali. L’ouvrage décrit les conséquences sociales de la désobéissance des valeurs traditionnelles. Mais pas que. Amasagu est la figure de cette transgression des valeurs, de cette rupture entre la modernité et la tradition. Il refuse de donner sa fille unique en mariage au Nonmon, génie tutélaire et protecteur de la communauté de Orolèye. Cette communauté recommande qu’une jeune fille soit donnée en sacrifice à ce génie, tous les sept ans. Or, « la transgression peut entraîner un désordre, des troubles de toutes sortes, un chaos durable au sein de la communauté, dès lors que la violation d’un des fondements de la protection du village et de la cohésion sociale est actée et connue de tous ».

Mais ce crime ne peut-il pas être également un facteur d’émancipation, de protection des droits de l’homme ? Si la vie est sacrée et que toute vie mérite protection, quelle justification, à notre époque, du sacrifice humain ? « Tegu Na ou le Grand Palabre » expose aux lecteurs ce divorce, souvent nécessaire, entre la tradition et la modernité.

En ces temps troubles, ce récit pourrait trouver écho dans la quasi-totalité des communautés maliennes. Des sociétés qui traversent pour la plupart leur crise de valeurs. Partant de ce constat, ne pourrions-nous pas admettre que « Tegu Na ou le Grand Palabre » est un roman qui fait ressortir toute la problématique liée au vivre ensemble ainsi qu’à la cohésion sociale dans nos sociétés ? En tout cas, l’éventail qu’il embrasse est assez large. Maintes problématiques actuelles dans nos sociétés peuvent puiser dans ce livre des réponses satisfaisantes.

A la lecture de ce livre, on ne peut point s’empêcher, en tout cas pour ceux qui l’ont découvert, de faire un lien avec le film malien « SIA », la fille qui devrait être sacrifiée au grand serpent protecteur du village de Wagadu. Mais face à la résistance de son fiancé, elle ne le sera point.

M. Ongoïba a réussi le pari. Car ce livre tient le lecteur en haleine du début jusqu’à la fin. On finit de le parcourir sans se rendre compte de la longueur du récit.

« Tegu Na ou le Grand palabre » est disponible en vente aux éditions La Sahélienne, sis à Bacodjicoroni ACI, ainsi qu’auprès de l’auteur lui-même. Il est également disponible dans plusieurs librairies de la capitale malienne, Bamako.

Fousseni Togola

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