Face à la révolution numérique, à l’influence des réseaux sociaux et aux enjeux des langues nationales, l’école malienne doit se réinventer pour former des citoyens capables de relever les défis du XXIe siècle.

Il y a quelque chose de vertigineux à observer, dans une salle de classe de Bamako ou de Ségou, un enseignant tenter de capter l’attention d’élèves dont les esprits sont déjà ailleurs — sur TikTok, sur YouTube, dans les univers parallèles que leur offre un téléphone partagé entre trois ou quatre mains. La scène n’a rien d’exceptionnel : elle se joue dans des milliers de salles de classe à travers le monde. Mais au Mali, elle acquiert une résonance particulière, parce que l’école malienne n’affronte pas seulement la concurrence des écrans. Elle affronte, simultanément, la fragilité de ses propres fondations, le désengagement de l’État, la pression des mutations culturelles et l’irruption d’un monde numérique qu’elle n’a pas choisi, qu’elle ne maîtrise pas et dont personne ne lui a donné les outils pour le comprendre.

Cette tribune n’est pas un réquisitoire. C’est une invitation à regarder en face une réalité que les discours officiels peinent à nommer : l’école malienne, telle qu’elle fonctionne aujourd’hui, n’est pas armée pour répondre aux défis du monde dans lequel vivent ses élèves. Et si rien ne change dans sa conception profonde, elle risque de devenir le lieu où l’on apprend à gérer le passé dans un pays qui a besoin, urgemment, de penser son avenir.

Le numérique est arrivé sans l’école

La révolution numérique n’a pas attendu que l’école malienne soit prête. Elle s’est imposée par les interstices — par le téléphone portable, omniprésent même dans les villages les plus reculés, par les antennes paraboliques qui diffusent des contenus en continu, par les réseaux sociaux qui ont conquis une jeunesse en quête de récits alternatifs à ceux que lui proposent l’école et la famille. Cette pénétration est à la fois une chance et un danger.

Une chance, parce que le numérique offre des possibilités pédagogiques inédites : accès à des ressources documentaires jusqu’ici inaccessibles, apprentissage à distance dans les zones enclavées, outils de collaboration et de création que les générations précédentes n’imaginaient pas. Plusieurs initiatives maliennes — des applications d’apprentissage en bambara, des plateformes de contenu éducatif adapté aux réalités locales — montrent que cette voie est possible.

Un danger, cependant, parce que le numérique non médiatisé, non contextualisé, non critiqué, devient un vecteur de désinformation, de modèles culturels importés et de dispersion attentionnelle. L’enjeu n’est pas de protéger les élèves du numérique — c’est une bataille perdue d’avance — mais de les équiper pour y naviguer avec discernement. Or cet équipement critique, l’école malienne actuelle ne le dispense pas, faute de programmes adaptés, de formation enseignante et, souvent, faute d’électricité.

TikTok, YouTube et la bataille des imaginaires

La dimension culturelle de cette mutation est au moins aussi profonde que la dimension technologique. Les plateformes numériques ne sont pas neutres : elles véhiculent des esthétiques, des valeurs, des modèles de réussite et de féminité ou de masculinité qui ne doivent rien aux réalités maliennes. TikTok propose à un adolescent de Gao ou de Koulikoro des contenus pensés à Séoul, à Los Angeles ou à Lagos, optimisés par des algorithmes conçus pour maximiser l’engagement, pas pour former des esprits critiques.

Ce n’est pas une condamnation de ces plateformes en soi. C’est un constat : elles occupent un espace que l’école et la famille ont partiellement laissé vacant, et elles le font avec une efficacité redoutable. La question que doit se poser l’école malienne — et les familles, et l’État — est celle-ci : que proposons-nous à nos jeunes qui soit suffisamment vivant, suffisamment ancré dans leur réalité et suffisamment ouvert sur le monde pour concurrencer ces imaginaires importés ?

Selon les estimations disponibles, plus de 70 % des jeunes Maliens urbains de 15 à 24 ans utilisent quotidiennement au moins une plateforme de réseau social. Facebook reste dominant en zone rurale ; TikTok et YouTube progressent rapidement en zone urbaine. La quasi-totalité des contenus consommés sont en langue étrangère (français, anglais, arabe). Les contenus en bambara ou dans d’autres langues nationales maliennes demeurent marginaux dans ces espaces.

La langue, toujours la langue

On ne peut pas parler de l’école malienne et des mutations culturelles sans revenir, inévitablement, à la question de la langue d’enseignement. Le français comme unique vecteur de l’instruction officielle constitue une anomalie croissante dans un pays où la très grande majorité de la population vit, pense et rêve en bambara, en peul, en dogon ou en songhaï. Cette anomalie a un coût cognitif réel : des études comparatives montrent que les enfants scolarisés dans leur langue maternelle acquièrent des compétences de base plus solides et maintiennent un rapport plus confiant à l’apprentissage.

Mais la langue est aussi un enjeu culturel et politique. Enseigner en langues nationales, c’est signifier aux élèves que leur monde d’origine a une valeur, que les savoirs ne viennent pas exclusivement d’ailleurs, que la modernité peut se penser et se dire autrement qu’en français. C’est, en d’autres termes, un acte de souveraineté éducative — peut-être le plus concret et le plus immédiatement opérationnel qui soit.

• Les écoles à curriculum convergent intégrant les langues nationales affichent des taux de réussite supérieurs de 15 à 20 points en lecture et calcul fondamentaux.
• La plupart des manuels scolaires disponibles au Mali sont partiellement ou totalement rédigés en langues nationales.
• Les enseignants formés à la pédagogie bilingue sont insignifiant dans le corps enseignant primaire.
• Plusieurs pays africains — Éthiopie, Tanzanie, Mozambique — ont opéré des transitions partielles vers l’enseignement en langues locales avec des résultats documentés positifs sur la rétention scolaire.

Réformer sans imiter : la voie étroite

La tentation, face aux mutations technologiques, est d’imiter les modèles qui semblent fonctionner ailleurs : distribuer des tablettes, connecter les écoles à internet, importer des curricula numériques conçus pour des contextes radicalement différents. Cette tentation doit être résistée — non pas parce que le numérique serait mauvais, mais parce que l’imitation sans adaptation produit des systèmes hybrides qui ne servent ni les élèves ni les enseignants.

La réforme de l’école malienne face aux mutations technologiques et culturelles doit partir d’un axiome simple : les outils au service du projet, pas le projet au service des outils. Le projet, c’est former des citoyens maliens capables de comprendre le monde dans sa complexité, de s’y insérer avec dignité et de contribuer à la construction d’une société juste. Les outils — numériques ou non — sont au service de ce projet, jamais l’inverse.

Cela suppose, concrètement, d’investir massivement dans la formation des enseignants — pas seulement à l’usage des outils numériques, mais à la pédagogie critique, à la compréhension des dynamiques culturelles contemporaines, à la capacité d’adapter les programmes à des réalités locales hétérogènes. Cela suppose de financer la production de contenus numériques éducatifs en langues nationales. Cela suppose, enfin, d’associer les communautés, les familles et les acteurs culturels locaux à la définition de ce que l’école doit transmettre — plutôt que de confier cette définition à des experts internationaux dont les cadres conceptuels ne correspondent pas toujours aux réalités du terrain.

A.D

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.