Dans un pays traversé par des crises institutionnelles profondes et des ingérences extérieures répétées, la question de ce que l’on enseigne à l’école — et au nom de quoi — est devenue un acte politique majeur.

Il existe, dans chaque nation, un moment où l’école cesse d’être un simple outil d’alphabétisation pour devenir le lieu où se joue la définition même du peuple. Le Mali vit aujourd’hui l’un de ces moments. Depuis les coups d’État de 2020 et 2021, depuis la rupture avec la France et le recentrage souverainiste du régime de transition, une question traverse les couloirs des ministères, les amphithéâtres universitaires et les classes de quartier : que doit-on enseigner aux Maliens pour qu’ils se pensent Maliens — et pas seulement des administrés ?

La question de l’éducation civique n’est jamais innocente. Partout dans le monde, les programmes scolaires sont des terrains de bataille idéologique. Mais au Mali, elle prend une résonance particulière, car elle croise plusieurs fractures simultanées : une crise de légitimité de l’État, une défiance profonde envers les institutions héritées de la colonisation, une jeunesse démographiquement écrasante et une pression des puissances étrangères — anciennes comme nouvelles — pour modeler à leur avantage la conscience politique malienne.

L’héritage colonial, une blessure encore ouverte dans les programmes

L’école malienne, dans sa structure profonde, reste largement un héritage de l’administration coloniale française. Les programmes, les manuels, les examens, la langue d’enseignement : tout ou presque a été pensé, à l’origine, pour former des auxiliaires de l’empire, pas des citoyens d’une République souveraine. Indépendance proclamée en 1960, cette architecture n’a été que partiellement réformée.

La langue française, imposée comme vecteur exclusif de l’instruction officielle, est symptomatique de cette persistance. Dans un pays où le bambara est parlé par plus de la moitié de la population, où le peul, le dogon, le soninké et le songhaï structurent des millions de vies, l’enseignement exclusivement en français constitue, pour beaucoup d’enfants ruraux, une première forme d’exclusion. On leur enseigne la citoyenneté dans une langue qui n’est pas celle de leur foyer, de leurs rêves, de leur rapport au monde.

Selon le Pédagogue éducateur et penseur suisse, pionnier de la pédagogie moderne, Johann Heinrich (Jean-Henri) Pestalozzi, « On aura beau faire des lois meilleures, dit-il, ce ne sera point assez ; l’avenir des nations est dans les écoles ; ce sont les écoles qu’il faut réformer. ». Cette phrase était inscrite au fronton de l’école « Jules Ferry » de Batna en Algérie.

Des expériences pédagogiques novatrices tentent de corriger cette trajectoire. Depuis les années 1990, des écoles dites « communautaires » ou « à curriculum convergent » intègrent les langues nationales dans les premières années d’apprentissage, avant d’introduire le français progressivement. Les résultats, documentés par plusieurs études, sont probants : meilleure compréhension, taux de déperdition scolaire réduit, sentiment d’appartenance renforcé. Mais ces programmes restent marginaux, insuffisamment financés, souvent dépendants de bailleurs étrangers.

« Un peuple qui perd sa langue devient colonisé par le ou les pays de la langue qu’il a adoptée », a déclaré Montesquieu, pour souligner la place centrale que joue la langue dans la décolonisation des esprits et dans la quête de la souveraineté.Conscientes de cet état de fait, les autorités maliennes de la transition ont accordé une place considérable aux langues nationales élevées au rang de langues officielles tandis que le français est relégué au rang de langue de travail. 

Que transmettre ? La bataille des valeurs nationales

Au-delà de la langue, c’est le contenu même de l’éducation civique qui est en débat. Quelles valeurs nationales enseigner ? Sur quelles références morales et historiques fonder le sentiment d’appartenance à la République du Mali ?

Pendant des décennies, les manuels scolaires maliens ont reproduit un récit national construit autour de quelques grandes figures — Soundiata Kéïta, fondateur de l’empire du Mali au XIIIe siècle ; Modibo Kéïta, premier président de la République — et d’un panthéon républicain importé de la tradition jacobine française : liberté, égalité, fraternité. Ces valeurs ne sont pas sans fondement dans l’histoire malienne, mais elles peinent à dialoguer avec les réalités vécues, notamment les solidarités communautaires, les hiérarchies sociales, les pratiques religieuses qui structurent profondément la vie quotidienne. 

La question se pose avec une acuité particulière dans le contexte sécuritaire actuel. Les groupes armés terroristes qui sévissent dans le nord et le centre du pays ont développé leur propre offre éducative — écoles coraniques radicalisées, endoctrinement des jeunes désœuvrés. Former à la citoyenneté est aussi, dans ce contexte, un acte de résistance contre la propagande des groupes extrémistes.

Dans les régions de Mopti, Ségou, Gao et Ménaka, des centaines d’écoles publiques ont été fermées ou abandonnées depuis 2012 sous la pression des groupes armés. UNICEF estimait en 2024 que plus de 1,2 million d’enfants maliens se trouvaient privés d’accès à l’éducation du fait des violences. Le vide ainsi créé est souvent comblé par des structures confessionnelles radicales qui offrent gîte, couvert et un récit identitaire aux jeunes les plus vulnérables.

Les autorités maliennes de la transition ont entamé une réforme profonde dans ce sens en interdisant en 2025 l’enseignement de la Révolution française de 1789 dans les écoles maliennes. Aussi faut-il rappeler que le but recherché derrière le Programme national d’éducation aux valeurs (PNEV) est précisément la revalorisation de l’éducation civique et morale dans les établissements scolaires.  

La refondation civique, projet politique ou programme scolaire ?

Le gouvernement de transition malien a affiché, depuis 2021, une ambition de « refondation » nationale. Cette rhétorique irrigue désormais les discours officiels sur l’éducation : il s’agit de former de nouveaux citoyens maliens, fiers de leur identité, débarrassés de la « mentalité coloniale », capables de bâtir un État fort. 

Le ton est donné à travers la décision du président de la transition, le général d’armée Assimi Goïta de faire de la période 2026-2027 « l’année de l’éducation et de la culture ». L’ambition des autorités maliennes est la formation d’« un citoyen nouveau, patriote, compétent et responsable, capable de porter le destin du Mali avec dignité et excellence ». Mais aussi il s’agit d’engager « un effort national déterminé pour refonder durablement notre école et investir dans le capital humain », pour une « prospérité partagée ».

Car la refondation civique par l’école suppose un consensus sur les valeurs que l’on souhaite transmettre. C’est toute la portée du Programme national d’éducation aux valeurs (PNEV). Qui prend en compte toute la diversité du pays, composé d’une mosaïque de communautés ethniques, religieuses et régionales dont les histoires, les mémoires et les aspirations divergent parfois radicalement. 

Vers une souveraineté éducative assumée

Ce que le Mali affronte, en définitive, n’est pas une question pédagogique mais une question philosophique et politique : de quoi est fait un peuple ? Sur quoi repose le lien national lorsque les frontières héritées de la colonisation ne correspondent à aucune réalité ethnique ou culturelle préexistante, lorsque les puissances extérieures continuent de disputer à la société malienne le droit de se définir elle-même ?

La réponse ne peut pas venir de l’extérieur — ni des anciens colonisateurs, ni des nouveaux partenaires qui proposent simplement de substituer une dépendance à une autre. Elle doit émerger d’un dialogue intérieur, difficile, entre toutes les composantes de la société malienne : les enseignants et les parents, les élus locaux et les chefs traditionnels, les théologiens et les philosophes laïques, les femmes et les jeunes qui portent l’essentiel du poids de la crise.

Former des citoyens, au Mali comme ailleurs, c’est parier sur l’avenir d’un peuple capable de se gouverner lui-même. C’est l’acte de souveraineté le plus profond qui soit — et sans doute le plus urgent. C’est le veste chantier ouvert par les autorités maliennes de la transition. 

Chiencoro Diarra 

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.

Carrefour millénaire des civilisations sahéliennes, le Mali fait face à une équation délicate : comment rester soi-même tout en s’ouvrant à un monde qui ne vous attend pas ?

À Bamako, sur la rive gauche du fleuve Niger, le griot Seydou Camara récite depuis l’aube les généalogies de sa communauté. Quelques rues plus loin, un jeune Malien suit une formation en ligne depuis son téléphone, connecté à un serveur situé à des milliers de kilomètres. Ces deux images, si elles peuvent paraître antinomiques, résument pourtant toute la complexité de ce que vit aujourd’hui la société malienne : une civilisation d’une profondeur extraordinaire, soudainement projetée dans l’accélération du monde contemporain.

Car le Mali n’est pas un pays ordinaire. Héritier de l’empire du Mali et de l’empire songhay — dont Tombouctou fut la capitale intellectuelle rayonnant de ses madrasas jusqu’en Europe —, il porte en lui une mémoire longue, structurée, vivante. Les langues — bambara, peul, dogon, soninké, songhai — ne sont pas de simples idiomes : elles sont des architectures du monde, des systèmes de valeurs transmises dans les proverbes, les contes, les cérémonies.

La mondialisation, un miroir à double face

L’arrivée massive des technologies numériques, des plateformes de divertissement et des modèles économiques importés a bouleversé les équilibres culturels en quelques décennies à peine. La musique urbaine malienne, héritière de la kora et du balafon, côtoie désormais le rap en bambara, l’afrobeats et les algorithmes de Spotify. Ce syncrétisme est parfois fertile — il a donné naissance à des artistes reconnus mondialement comme Oumou Sangaré ou Salif Keïta — mais il peut aussi diluer, par sédimentation progressive, ce qui fait la singularité profonde d’une civilisation.

La problématique n’est pas nouvelle : toute culture vivante est le produit de métissages successifs. Tombouctou elle-même n’était grande que parce qu’elle était un carrefour. Mais la mondialisation néolibérale actuelle présente une particularité : elle ne propose pas un échange entre égaux. Elle impose des standards, des esthétiques, des logiques économiques qui réduisent la diversité culturelle au rang de folklore consommable.

L’éducation, première ligne de résistance

Face à ces pressions, plusieurs leviers s’offrent aux sociétés maliennes. Le premier, et sans doute le plus structurant, est celui de l’éducation. Depuis plusieurs années, des expériences pédagogiques innovantes tentent de réconcilier les savoirs académiques avec les épistémologies locales. Des écoles communautaires intègrent l’enseignement en langues nationales aux côtés du français. Des chercheurs maliens numériques, depuis Bamako ou la diaspora, travaillent à archiver les manuscrits de Tombouctou, dont beaucoup restent encore inédits. 

Aussi faut-il souligner l’initiative du président de la transition, le général d’armée Assimi Goïta de décréter la période 2026-2027, « année de l’éducation et de la culture » afin « d’engager un effort national déterminé pour refonder durablement notre école et investir dans le capital humain, condition première de la prospérité partagée », a déclaré le président de la transition tout en soulignant que l’ambition est de former « un citoyen nouveau, patriote, compétent et responsable, capable de porter le destin du Mali avec dignité et excellence ».  2025 avait été consacrée « année de la culture ».

Outre cela, la constitution du 22 juillet 2023 réserve aux langues nationales du Mali le statut de langue officielle alors que le français est relégué uniquement au rang de langue de travail. Ce n’est pas tout. Il convient de souligner également le programme national d’éducation aux valeurs (PNEV) qui vise la revalorisation de la culture malienne à travers l’éducation. 

Selon le président Goïta, la culture est le « pilier de l’identité nationale ». Elle devait continuer à être valorisée et intégrée dans les programmes éducatifs afin de consolider la cohésion sociale et la souveraineté culturelle. « La culture ne saurait être enfermée dans un calendrier, elle doit être portée par un engagement durable, car elle est une force de cohésion, de dignité et de souveraineté », a indiqué le Président de la transition, en invitant le Gouvernement à poursuivre et intensifier la revitalisation culturelle dans toutes les régions du pays. 

Ces initiatives, souvent fragiles faute de financements stables, témoignent d’une vitalité intellectuelle réelle. Elles montrent qu’il est possible de penser la transmission sans muséification : non pas conserver le passé comme une relique, mais le rendre actif, opérant, capable de dialogue avec le présent.

Repère. Les manuscrits de Tombouctou. On estime à plusieurs centaines de milliers le nombre de manuscrits islamiques et scientifiques conservés à Tombouctou, couvrant mathématiques, astronomie, médecine et droit. Après les destructions commises par des groupes armés en 2012, une course contre la montre s’est engagée pour les numériser. Le projet Ahmed Baba, soutenu par l’UNESCO, en a sauvegardé une partie — mais de nombreux textes restent encore vulnérables.

Préserver sans s’isoler : le défi de la souveraineté culturelle

L’équation posée est donc celle de la souveraineté culturelle : comment affirmer sa propre grammaire du monde sans tomber dans le repli identitaire ? Car les deux dangers sont réels. D’un côté, l’absorption passive par une mondialisation qui homogénéise. De l’autre, le refuge dans un essentialisme figé qui fétichise le passé et ferme les portes au monde.

La réponse que tentent de construire nombre d’intellectuels, d’artistes et d’acteurs de terrain maliens passe par un mot d’ordre simple mais exigeant : participer sans se dissoudre. Diffuser sa musique sur les plateformes mondiales sans abandonner les modes de transmission orale. Utiliser les réseaux sociaux pour faire vivre les langues nationales plutôt que pour les supplanter. Intégrer les outils numériques dans les pratiques artisanales sans en effacer la logique propre.

Certains pays ont tracé des voies utiles à cet égard. Le Maroc, le Sénégal ou encore le Ghana ont développé des politiques culturelles ambitieuses articulant promotion internationale et ancrage local. Le Mali, malgré les crises politiques qui l’ont secoué ces dernières années, conserve un tissu associatif et artistique d’une remarquable résilience.

La diaspora, pont ou fossé ?

Dans cette équation, la diaspora malienne — l’une des plus importantes d’Afrique subsaharienne, présente en France, en Italie, aux États-Unis — joue un rôle ambivalent. Elle représente à la fois un vecteur de diffusion culturelle vers l’extérieur et un relais de réinterprétation des identités. Les secondes générations, souvent écartelées entre deux appartenances, inventent des formes hybrides qui peuvent enrichir autant que brouiller.

Mais la diaspora est aussi une ressource économique et intellectuelle considérable. Les transferts de fonds qu’elle envoie dépassent souvent l’aide publique au développement. Et les projets culturels qu’elle finance — associations, labels de musique, maisons d’édition — participent d’une économie culturelle malienne transnationale encore en construction.

Au fond, la question de l’identité culturelle malienne face à la mondialisation n’est pas une question de survie au sens strict. La culture malienne, portée par ses griots, ses artisans, ses écrivains, ses musiciens, ses philosophes, a traversé bien des tempêtes. Ce qu’elle réclame aujourd’hui, c’est moins une protection qu’une juste reconnaissance : celle d’une civilisation qui n’a rien à envier à personne, et qui mérite d’entrer dans le concert mondial non comme objet d’exotisme, mais comme sujet de sa propre histoire. C’est tout le sens du projet Malidenya, porté par le ministre de l’Artisanat, de la culture, de l’Industrie hôtelière et du Tourisme, Mamou Daffé. 

Oumarou Fomba 

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.