Dans plusieurs concessions de Bamako, de nos jours, ce n’est pas la pauvreté qui tue les liens familiaux en premier. C’est le regard de la belle-sœur d’en face. Une forme de polygamie sans pour autant partager le même homme. 

Il y a une ironie cruelle dans la manière dont les familles maliennes se défont. Elles ont résisté aux colonisations, aux coups d’État, aux sécheresses successives, aux crises alimentaires chroniques. Elles ont tenu debout quand tout s’effondrait autour d’elles. Et voilà qu’elles capitulent devant un plat jugé meilleur que celui de la voisine de cour. Devant un mot chuchoté trop fort entre deux portes. Devant la jalousie silencieuse et dévastatrice, entre des épouses de frères vivant dans la même concession, que le bambara nomme kansinaya, et que le français, faute de mot précis, traduit maladroitement par rivalité entre belles-sœurs.

Ce n’est pas un épiphénomène. C’est une épidémie sociale.

La concession, ce piège économique

Pour comprendre le kansinaya, il faut d’abord comprendre la concession bamakoise, voire malienne de façon plus large. Ce n’est pas seulement un mode d’habitat. C’est un modèle d’organisation sociale hérité d’une époque où la famille élargie fonctionnait comme un système de solidarité intégrée. On partageait l’espace parce qu’on partageait tout le reste : les ressources, les risques, les deuils, les joies.

Ce modèle est aujourd’hui sous pression extrême. Bamako est l’une des capitales africaines dont la croissance démographique est la plus rapide. Sa population a été multipliée par dix en quarante ans, passant d’environ 400 000 habitants en 1980 à plus de 3,5 millions aujourd’hui selon les projections de l’INSTAT et de l’ONU-Habitat. Cette explosion urbaine n’a pas été accompagnée d’une production suffisante de logements accessibles. Résultat : des familles qui auraient pu, économiquement, vivre séparément continuent de cohabiter dans des espaces conçus pour la moitié de leurs occupants.

La promiscuité subie n’est pas la même chose que la solidarité choisie. Et quand plusieurs ménages aux revenus inégaux partagent une même cuisine, une même cour, un même robinet, la friction devient inévitable. Ce n’est pas une question de mauvaise volonté. C’est une question de mathématiques sociales.

Le poison lent

Ce qui rend le kansinaya si destructeur, c’est sa progression souterraine. Il ne commence pas par une dispute frontale. Il commence par un regard. Une remarque anodine sur la façon dont l’autre gère ses enfants. Une inégalité de traitement perçue, qu’elle soit réelle ou imaginée, de la part du mari. Un cadeau offert à l’un, par son époux, que l’autre n’a pas reçu du sien. On ne mesure plus les capacités financières de son partenaire, tellement aveuglé par la jalousie. 

Ces micro-agressions s’accumulent en silence, s’épaississent en rancœurs, et finissent par structurer l’ensemble des relations dans la concession. Les enfants, élevés dans cet environnement, intègrent le conflit comme norme relationnelle. Des cousins qui auraient dû grandir ensemble comme des frères deviennent des étrangers méfiants, parfois des adversaires déclarés.

Selon des observateurs de ce phénomène social, ce processus est comparable à un traumatisme diffus et normalisé. Les enfants élevés dans ces foyers fracturés présentent statistiquement des niveaux plus élevés d’anxiété et de difficultés à construire des relations de confiance à l’âge adulte. Ils reproduisent, dans leurs propres foyers, les schémas appris dans la cour de leur enfance.

Le kansinaya se transmet. Pas comme une malédiction, mais comme une culture.

Les frères, dommages collatéraux

La cruauté particulière de ce phénomène est qu’il utilise les femmes comme vecteurs pour détruire les hommes. Des frères qui ont partagé la même chambre d’enfance, qui se sont battus côte à côte dans les cours d’école, qui ont pleuré ensemble la mort de leur père finissent par ne plus se saluer dans la cour commune. Ils sont entrainés dans des guerres de procuration dont ils ne maitrisent ni les origines ni l’issue.

Selon le rapport 2022 du PNUD Mali sur la cohésion sociale, les conflits intrafamiliaux liés aux dynamiques de cohabitation figurent parmi les principales causes de fragmentation du lien communautaire en milieu urbain, devant les conflits fonciers et les tensions politiques dans certaines zones périphériques de Bamako. Un chiffre qui dit à lui seul à quel point ce phénomène, longtemps relégué au rang d’histoires de femmes, est en réalité une question de société entière.

Ce que la tradition ne peut plus faire seule

Face à ce délitement, les recours traditionnels s’épuisent. Les griots rappellent que les frères sont les doigts d’une même main. Les imams convoquent le Silat al-Rahim, cette obligation coranique de maintenir les liens du sang que rien ne devrait rompre. Les anciens organisent des médiations dans les cours, tentant de désamorcer des bombes à retardement relationnel.

Ces remparts ont leur noblesse. Ils ont longtemps tenu. Mais ils se heurtent aujourd’hui à une double réalité que ni la tradition ni la foi ne peuvent résoudre seules : une crise du logement structurelle qui force la cohabitation, et une montée de l’individualisme urbain qui rend cette cohabitation de plus en plus insupportable.

L’Organisation mondiale de la santé, le stress chronique lié aux conflits familiaux est l’un des premiers facteurs de détresse psychologique non diagnostiquée dans la région. Une détresse qui touche massivement les femmes, silencieusement, sans jamais atteindre les statistiques officielles ni les politiques publiques.

Ce que nous perdons, concrètement

Ce qui disparaît avec chaque concession fracturée, c’est un modèle de solidarité que l’État malien n’a jamais vraiment remplacé. La famille élargie reste le premier et souvent le seul filet de sécurité accessible pour des millions de personnes.

Quand ce filet se déchire sous l’effet du kansinaya, ce ne sont pas seulement des relations humaines qui s’abîment. Ce sont des solidarités concrètes qui disparaissent : la vieille tante qui n’aura plus personne pour payer ses soins, l’enfant orphelin qui n’aura plus de cour pour le recueillir, le jeune chômeur qui n’aura plus de réseau familial pour l’insérer.

La guerre froide dans nos concessions n’est pas une anecdote sociologique. C’est une crise silencieuse aux conséquences très concrètes, et qui mérite, enfin, d’être traitée comme telle. Le Programme national d’éducation aux valeurs a pour ambition de rétablir cette cohésion sociale en phase de disparition dans notre pays. 

A.D

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.