En vue de célébrer la richesse de la créativité et du patrimoine africain et afro-descendants, chaque 24 janvier, la Journée mondiale de la culture africaine et afro-descendante est célébrée. « La culture africaine et afro-descendante est un pont entre le passé, le présent et le futur de l’humanité », disait Audrey Azoulay, directrice de l’UNESCO, lors de la 1re édition de cette Journée, en 2020.

Dans sa 40^e session de la Conférence générale en 2019, l’Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO) a proclamé le 24 janvier, Journée mondiale de la culture africaine et afro-descendante. Une date retenue en vue de magnifier les nombreuses cultures vivantes du continent africain et des diasporas africaines dans le monde. Il s’agit promouvoir ces cultures comme un levier efficace au service du développement durable, du dialogue et de la paix.

L’édition 2023 coïncide non seulement avec beaucoup d’évolutions culturelles à travers le monde, mais aussi de menaces, susceptibles de mettre en mal les cultures mondiales, notamment africaines.

Adama Traoré, président de la Fédération des artistes du Mali, acteur et metteur en scène de renommée internationale, a livré son analyse, à Sahel Tribune, sur la culture africaine et afro-descendante, confrontée à des défis d’actualité.

Sahel Tribune : c’est quoi la culture africaine et afro-descendante ?

Adama Traoré : la culture africaine, sémantiquement, renvoie à l’ensemble des cultures qu’on en partage les Africains. Cette culture comme toutes les autres comme patrimoine immatériel et comme patrimoine matériel.

Quelle différence faites-vous entre les deux cultures ?

Quand nous parlons de culture matérielle, celle-ci regroupe les créations, les fortifications, l’habitat (lieu de prières et de cultes). Par contre, le patrimoine immatériel représente les contes, les chansons, les devinettes jusqu’aux façons de traiter les maladies et les instruments, etc.. C’est l’ensemble des traits caractéristiques et significatifs de tout un peuple.

La culture africaine est très vaste tout comme la culture occidentale. Notre culture, quand on la prend à ses racines avec l’Égypte antique, était une culture qui a toujours été en contact d’autres cultures, d’autres peuples. Elle n’est pas figée. Elle est évolutive et se perpétue.

Vous voulez parler d’un syncrétisme ?

Bien sûr ! À un moment donné de l’histoire, des Africains ont été exportés pour être conduits sur d’autres continents. Le contact avec les cultures de ces pays a créé ce qu’on peut appeler un syncrétisme. C’est la raison pour laquelle, dans ces cultures étrangères, nous retrouvons une grande partie de la culture africaine transportée, que ce soit en Amérique ou en Europe.

En Amérique notamment, on la retrouve à travers le conte, la musique, le gospel, les systèmes de prière et d’adoration (Kondoblen, le Beria, et autre forme de Vodou).

Quelles sont les menaces qui pèsent aujourd’hui sur la culture africaine ?

C’est surtout l’absence d’autres supports de communication et de diffusion, mais aussi la vitalité d’autres cultures et l’investissement économique de l’État. À un moment donné par exemple, « la culture américaine », surtout hollywoodienne, était devenue une géante culture. Cela, en raison de l’abondance de l’investissement de l’État américain dans la culture. Ce qui avait permis à cette culture américaine de créer des films qui influençaient les comportements des citoyens de plusieurs pays, notamment africains.

Cette forte domination de la culture américaine n’est pas sans impact sur la culture africaine. Il faut ajouter à cette menace la forte présence des religions révélées. Des religions qui nous poussent à abandonner notre culture au profit d’autres, et nous rendent indécis en ce qui concerne la portée et la promotion de nos cultures.

Nous avons également la problématique de la transmission. Comment transmettre cette culture africaine aux jeunes générations ? Alors que notre mode de vie n’était pas entièrement tourné vers la course à l’argent, on passait plus de temps aux côtés des parents. Il y’avait des canaux de communication et de transmission auxquels les novices étaient préalablement initiés.

Aujourd’hui, c’est des choses qui n’existent plus. Les enfants partent très tôt à l’école où la culture telle que nous la connaissons n’est pas enseignée. Au lieu de notre culture, on les fait découvrir des cultures étrangères. Du coup, le syncrétisme qui devrait exister disparait et ces autres cultures prennent le dessus.

C’est cela la décadence de la culture africaine ?

Je vous ai expliqué plus haut que la culture est liée à l’économie. Aujourd’hui dans une grande ville comme Bamako, nous avons tous des comportements différents, en raison de la diversité de nos provenances. Ce qui explique la multiplicité des cultures, une rencontre des cultures, qui s’enrichissent les unes avec les autres. Ce qui est une bonne chose en soi.

Mais le problème qui se pose et qui conduit à cette situation de décadence, c’est le fait de laisser les enfants à eux-mêmes. Dans nos familles, tout le monde sort en laissant les enfants seuls avec la télévision, à travers laquelle des programmes, qui ne reflètent pas nos réalités ni les comportements orthodoxes de notre société, sont diffusés. À force d’imitation, les enfants finissent par embrasser d’autres cultures au détriment de leur culture.

La modernité joue donc en défaveur de notre culture. La mauvaise utilisation des outils de la modernité risque de faire disparaitre notre culture. Chose qu’il faudrait éviter à tout prix.

Qu’est-ce qu’il faut aujourd’hui pour rehausser la culture africaine ?

C’est de mettre cette culture sur les différents supports de communication et de diffusion. Aussi faut-il faire en sorte de promouvoir le collectivisme qui a toujours défini notre culture. Nous étions unis, à chaque occasion. Le soir, on se retrouvait au clair de la lune pour raconter des histoires et des contes. Une pratique qui avait un but et un objectif précis dans notre société.

Aujourd’hui, nous devons mettre à profit la modernité qui gangrène notre culture, en vue de métisser cette culture africaine. Car la modernité engendre d’autres nouvelles cultures au sein de la nôtre. En un mot, c’est à nous de faire la part des choses afin de rehausser la culture africaine.

Mohamed Camara

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.

Au Mali, la dévalorisation des identités locales et des administrations nationales au profit de celles étrangères est un grand corps malade qui compromet le développement.

Parler comme l’autre, s’habiller et se comporter comme lui, le prendre comme norme universelle est ce qui caractérise la plupart des Maliens. Le véritablement malien s’étiole au détriment du véritablement occidental, pris comme norme de la civilisation. Être civilisé revient à se comporter en Blanc.

Les yeux rivés vers l’étranger

L’identité malienne est vue comme une norme caduque, utilisable par des gens considérés comme non civilisés. Dans ce pays, l’autoflagellation a le vent à la poupe. Pour être mieux considéré, lors des nominations à des postes de responsabilité, le niveau intellectuel est généralement secondaire. L’essentiel est d’avoir effectué des études à l’étranger. Parce que les produits des universités, des grandes écoles maliennes ainsi que des instituts n’inspirent plus confiance. Qui d’autre mieux que le Malien pourrait pourtant mieux valoriser ces universités et administrations nationales ?

Cette autoflagellation s’étend à plusieurs domaines, notamment ceux de la culture et de l’économie. La culture occidentale est considérée comme le summum de la civilisation. Lors des grandes rencontres ou des cérémonies, l’on n’est suffisamment pris en considération que lorsque l’habillement et la démarche correspondent au modèle de l’autre. Cet autre que l’on vilipende pourtant de temps en temps sur des aspects.

Il faut s’habiller en costume au lieu de porter des habits traditionnels maliens. Parler sa langue maternelle devient du coup un crime de lèche majesté. Toute manifestation de l’identité malienne est vue comme un signe de non-civilisation.

Les productions locales ne sont plus valorisées. Tout le monde a les yeux rivés vers les productions étrangères. Les films, les théâtres, la musique du Mali sont généralement plus consommés à l’étranger qu’à l’intérieur du pays.

Travail de synthèse et non d’abandon

Ne voyons-nous pas que la mission civilisatrice des colonies africaines a été une véritable réussite ? Aujourd’hui, au Mali, nombreux sont ceux qui s’allient derrière les détracteurs de la civilisation africaine pour défendre une « infériorité congénitale » du noir vis-à-vis du Blanc. Dans une telle sous-estimation, quand faut-il espérer sur un véritable développement du pays ?

Sans une certaine valorisation des productions locales, de la culture malienne, le développement serait un mirage. Est-il possible de se développer strictement dans le modèle de l’autre ? À l’instar des pièces d’une machine, qui contribuent dans une parfaite symbiose à son bon fonctionnement, le progrès d’une nation dépend de l’apport de chaque secteur d’activité. Il est donc important de valoriser le véritablement malien en sortant de l’autoflagellation.

Si les réalités des pays ne sont jamais les mêmes, il n’est pas évident qu’une simple importation de modèles étrangers puisse assurer un développement durable au Mali. Certes, dans la rencontre des cultures, chaque nation doit pouvoir y tirer son compte, mais cela n’est possible que si un travail de synthèse est effectué. Au lieu de ce travail, c’est plutôt l’abandon de l’identité malienne au profit de celle de l’autre auquel on assiste, au Mali. On oublie sûrement que le développement d’un pays passe par l’acceptation de soi.

Chiencoro

Cet article a d’abord été publié par Maliweb. Il a été repris et relu par Sahel Tribune   

Publié par Sahel Tribune – Votre regard sur l'actualité du Sahel et du monde.